a cura della Fondazione Isha (Elena Zanato)


Introduzione di Marco Sebastiani


Non siamo più supiti nel vedere quanto si è diffuso lo yoga in Occidente, ormai è una realtà consolidata del nostro tempo. Alle volte è popolare per le ragioni sbagliate, ma va bene lo stesso. Voglio dire che a volte le persone praticano perchè trovano sollievo da una vita che non è adatta a loro. Se trovano sollievo va tutto bene, ma si dovrebbe ragionare sulle cause che originano lo stress, oltre a curarne i sintomi. Anche in questa ricerca lo yoga può fornire una chiave importante, oltre ad essere sicuramente un farmaco immediatamente efficace.

Per la giornata mondiae dello yoga, venerdì 21 giugno 2024, riprendiamo una bella considerazione di Sadhguru che ci ricorda della centralità del corpo nella pratica.


Sadhguru: Sono molte le ragioni per cui lo yoga sta diventando popolare, una di queste è che aiuta a realizzare alcuni aspetti fondamentali di noi stessi. Una volta, in una scuola materna, l'insegnante chiese agli alunni: “Se mi metto in piedi sulla testa, noterete che il mio viso diventa rosso perché il sangue confluisce nella testa. Ma questo non succede quando sto in piedi. Perché?.” Un bambino rispose: “Perché i piedi non sono vuoti”.

Il tuo corpo è come un barometro, se sai come osservarlo, ti dice tutto di te. Non l’idea fantasiosa che ti sei fatto di te stesso, ma i fatti reali che ti riguardano. La mente è troppo ingannevole, ogni giorno ti racconta qualcosa di diverso su chi sei. Mentre invece, se sai leggere il tuo corpo, ti dice tutto così com’è, il tuo passato, presente e futuro, in un certo senso. Ecco perché lo yoga di base inizia dal corpo. Per prima cosa, al mattino, ci si mette in piedi sulla testa per capire almeno cosa è vuoto e cosa è pieno.

Quindi, perché lo yoga sta diventando così popolare ovunque? Molte altre cose vanno e vengono con il cambiare delle mode, ma lo yoga è sopravvissuto per migliaia di anni e sta guadagnando terreno. Anche se viene trasmesso in modo molto approssimativo e spesso distorto, continua a resistere. Perché? Uno dei motivi della sua crescente popolarità è la trasmissione su larga scala dell'istruzione. Oggi abbiamo più capacità intellettiva su questo pianeta che mai prima d’ora. Di conseguenza, quando l'intelletto diventa più forte, le persone cercano soluzioni logiche a tutto. Più si diventa logici, più si diventa dipendenti dalla scienza, e il risultato della scienza è la tecnologia. A mano a mano che l'attività dell'intelletto si rafforza nel mondo, col tempo sempre più persone si rivolgeranno allo yoga, che diventerà il modo più popolare di ricercare il benessere.

Quando si tratta della tua mente, non sai esattamente cosa ti sta dicendo. Ciò che la tua mente dice potrebbe sembrarti molto ragionevole e diretto. Ma in altri contesti può sembrare del tutto fuori luogo. Soprattutto quando si parla di una dimensione che va oltre il tuo attuale livello di percezione, la mente è una guida terribile perché dice cose diverse, ti fa credere in cose che non esistono e ti fa ignorare cose che sono proprio lì davanti ai tuoi occhi.

Ecco perché lo yoga ha adottato un metodo completo per avvicinarsi al processo spirituale attraverso il corpo, l'energia, il respiro, le emozioni e, naturalmente, l'intelligenza - ma senza dipendere dall'intelletto, perché l'intelletto parte sempre della prospettiva in cui si trova, che per l'intelletto rappresenta l'assoluto. Così impariamo a fidarci di più del corpo. Se riesci a considerare il corpo come uno strumento e impari a usarlo come tale, diventerà uno strumento molto potente. Può dirti tutto su ciò che c'è qui e oltre. Il corpo è affidabile, la mente no.

La tua mente filosofeggia. “A cosa serve piegare il corpo e fare tutte queste sciocchezze? Ti porterà in paradiso e all'illuminazione?”. Il corpo non ti inganna mai. Se sviluppi questo corpo, se lo liberi dalle identificazioni e dagli attaccamenti che hai creato per lui, se impari a guidarlo come uno strumento, è lo strumento più fantastico e più potente su questo pianeta. Il processo dello yoga serve proprio a realizzare e recuperare questa macchina affinché tu la possa usare.

 

di Enrico Casagrande

Dalla laurea in fisica a Shankara

Nel decennio compreso tra il 1968 e il 1978, un’ampia fetta della generazione di giovani occidentali, particolarmente gli hippie della middle - class bianca, gli aderenti al complesso network della New Age, personaggi dello spettacolo accomunati tra loro dalla fascinazione per le proposte della spiritualità orientale scoprono lo yoga e le tecniche di meditazione provenienti da maestri dell’India. Tra gli elementi di novità ai quali costoro guardano con particolare interesse vi è la Meditazione Trascendentale nota altrimenti con la sigla TM (Transcendental Meditation). La tecnica è portata oltreoceano da un indiano chiamato Maharishi Mahesh Yogi (1918 – 2008), il grande saggio yogi Mahesh. Nato Mahesh Prasad Varma, il futuro maestro della TM ottiene nel 1942 una laurea in fisica presso l’Università di Allahabad. Il giovane si interessa presto ai temi spirituali divenendo allievo di Swami Brahmananda Sarasvati shankaracharya di Jyotir Math, nello stato dell’India settentrionale dell’Uttarakhand, che però non lo può designare quale suo successore per il fatto che Varma appartiene al Varna, la classe tradizionale, degli kshatriya quella cioè dei guerrieri. L’incarico di shankaracharya spetta di fatto a chi appartiene al Varna dei brahmani e le speranze di Varma sono vanificate. Il giovane non si arrende agli ostacoli posti dal sistema castale e decide di diventare un’autorità nell’ambito della tecnica meditativa appresa nel contesto del suo discepolato. Alla morte del maestro nel 1953, Varma viaggia per l’Uttarakhand, approfondendo la propria esperienza meditativa fino al 1955, anno in cui decide di lasciare lo stato nord indiano per iniziare ad insegnare le proprie conoscenze alle altre genti dell’India.

Primi tentativi in terra natia

È l’ottobre del 1955 quando il futuro padre della Meditazione Trascendentale fa la sua comparsa nella veste pubblica di nuovo maestro della sapienza tradizionale al fine di portare all’India le antiche conoscenze dell’insegnamento da lui apprese, in parte adattate e provenienti dall’antico lignaggio inaugurato da Adi Shankara, maestro dell’Advaita Vedanta, il Vedanta non dualista, vissuto nell’VIII secolo e annoverato tra i massimi sapienti del pensiero spirituale del subcontinente. I primi discepoli di cui si circonda Varma parlano del “sopraggiungere dell’alba di una nuova era gioiosa”.1 Se le aspettative sono grandi, l’iniziale avventura indiana del giovane maestro è tutt’altro che positiva. E questo per una questione piuttosto evidente agli studiosi dei nuovi movimenti religiosi: l’offerta formativa del futuro Maharishi non porta alcunché di innovativo in un paese dove la figura di Adi Shankara e le tecniche di meditazione proprie dell’Advaita Vedanta, nonostante le semplificazioni poste da Varma, non costituiscono elemento di considerevole novità e quindi non ottengono una particolare attenzione.

L’Advaita Vedanta, alle radici della Meditazione Trascendentale

Annoverato tra i sei Darshana o visioni del pensiero hindū, il Vedanta indaga la dimensione riguardante l’identità tra atman individuale e Brahman universale. Numerose sono le scuole Vedanta che propongono con argomenti sostenuti da ferrea logica variazioni su detta questione. Non è questo lo spazio per approfondire tali dispute, valga solamente sapere che il pensiero Vedanta inizia ad organizzarsi attorno al III secolo con l’opera Brahma Sutra composta dal saggio Badarayana. Tale Darshana si svincola dalla ritualità vedica per abbracciare in modo filosoficamente argomentato le più recenti Upanishad. Maestro del Vedanta non dualista o Advaita Vedanta, al quale si ispira Maharishi Mahesh Yogi, è il già citato Adi Shankara. Costui, nell’VIII secolo, inaugura la corrente che mira al riconoscimento dell’illusorietà del sensibile per giungere al superamento di maya, la manifestazione, che ostacola la realizzazione dell’unicità del reale, il Brahman che il liberato in vita, il jivanmukta, arriva a cogliere seguendo il cammino della conoscenza o Jnana Marga, che assieme a Karma e a Bhakti rappresenta uno dei triplici sentieri verso la liberazione già indicati da Krishna ad Arjuna nella Bhagavad Gita. Ora, volendo approfondire la questione del liberato in vita nella riflessione dell’Advaita si possono individuare differenti interpretazioni. Due tra le quali sono in questa sede sinteticamente presentate al fine di comprendere i fondamenti del messaggio della Meditazione Trascendentale. La prima concezione del jivanmukta è quella dell’individuo che ha raggiunto la conoscenza del Brahman o brahmajnana comprendendo che l’incarnazione o sashariratva è frutto dell’ignoranza. La consapevolezza di tutto ciò fa sì che il conoscitore della verità non tiene più in considerazione l’esistenza del proprio corpo sebbene esso continui ad esistere. Un’altra interpretazione, forse ancor più vicina a quella che appare nell’insegnamento di Maharishi, sostiene che il jivanmukta mantiene la propria forma fisica dopo aver raggiunto la liberazione per una sorta di compassione verso l’umanità. Nella veste di maestro in carne ed ossa l’insegnamento del jivanmukta diventa di fatto più efficace, se confrontato con l’ispirazione che può giungere da entità sovrumane o apaurusya, permettendo una sua più facile trasmissione ai posteri.2 In questa prospettiva, Maharishi sarebbe un liberato in vita che ha mantenuto le sue fattezze terrene per perseguire il nobile scopo di elevare spiritualmente i propri simili.

In Occidente, passando per Rishikesh

Lungo un lignaggio forse ininterrotto che parte da Adi Shankara, Maharishi Mahesh Yogi, per nulla scoraggiato dal ridotto interesse suscitato inizialmente in patria, decide di portare il suo insegnamento fuori dall’India. Il maestro parte nel 1957 per arrivare ad Hong Kong, Singapore e Hawaii dove diffonde una tecnica meditativa centrata sull’utilizzo di un mantra personale e quindi segreto chiamando inizialmente la propria tecnica Transcendental Deep Meditation, Meditazione Profonda Trascendentale, che in termini yogici va intesa come una forma di yoga contemplativo, e quindi non posturale, noto come mantrayoga. Così a proposito di questa tipologia di yoga il testo Sarvanga yoga pradipika, un commentario sullo yoga attribuito al saggio Sundardas e composto nel XVII secolo:

“Questi sono i benefici del mantra Ram. Un metodo semplice e sempre efficace. Colui che cerca il mantra Ram, dopo averlo sentito per la prima volta da un guru, deve praticarlo pronunciandolo con la sua lingua. E quindi, deve serbarlo nel cuore e ripetere il mantra senza usare la lingua. Notte e giorno si concentra su di esso, e la meditazione non si interrompe neppure per un istante. A questo punto la sillaba ram si manifesta in un flusso spontaneo ininterrotto. Il corpo e la mente vengono dimenticati, e il suono Ram è in ogni poro della pelle. Come sale che si mescola all’acqua, così la mente si fonde con quel suono. Il mantra Ram opera velocemente su di te in questo modo. Colui che cerca Ram praticando il mantrayoga secondo questa modalità, per grazia di un buon guru, trova la pace mentale.”3
La similitudine del sale che si mescola all’acqua riferita al processo mentale di mescolanza con il suono sacro rende efficace l’idea di quello che dovrebbe essere il processo soteriologico della ripetizione del suono sacro. Corpo e mente vengono scordati proprio come accade nell’esperienza del jivanmukta dell’Advaita. E nulla di tutto questo è realizzabile senza la mediazione dell’iniziazione di un guru, di un maestro qualificato che dell’esperienza in questione è un profondo conoscitore. Ecco allora che la figura del maestro risulta imprescindibile per praticare in modo appropriato ed efficace.

È il gennaio del 1959 quando Maharishi arriva a San Francisco e da lì a poco si sposta a Los Angeles dove nasce il brand TM. Agli inizi dell’esperienza nella West Coast il maestro non ottiene un particolare interesse di pubblico tant’è vero che almeno fino alla prima metà degli anni '60 i praticanti sono all’incirca due centinaia. Il maestro torna allora momentaneamente in India dove fonda nel 1961 a Rishikesh il suo primo centro per la formazione di insegnanti di TM. Questa volta l’esperienza si rivela positiva ed il centro diventa uno dei poli d’attrazione più importanti tra quelli creati nella carriera di Maharishi. A detta degli aderenti, il maestro forma, nell’arco dei suoi cinquant’anni di attività, circa 40mila insegnanti. 4 Dopo la creazione del centro di Rishikesh il successo planetario del fondatore della Meditazione Trascendentale si sta avvicinando.
Grazie all’intuizione imprenditoriale di alcuni tra i primi collaboratori del maestro, viene posta una particolare attenzione al mondo degli studenti universitari, in particolare a quelli delle californiane UCLA e Stanford che diventano presto catalizzatori della gioventù ribelle della West Coast in cerca di esperienze che possano superare il modello borghese e conservatore USA. È il 1965 quando il maestro fonda la Students’ International Meditation Society (SIMS). Dall’università al mondo dello spettacolo il passo è breve. In poco tempo il maestro indiano ottiene l’attenzione di molti VIP del tempo. Nulla di meglio che degli artisti adorati dai giovani per garantire una solida fama e successo in tutto l’Occidente.

I Beatles a Rishikesh

È l’estate del '67 quando il gruppo inglese dei Beatles ha occasione di partecipare ad un seminario tenuto da Maharishi all’Hotel Hilton, a Park Lane, di Londra. L’evento ha un effetto apparentemente sconvolgente nella vita dei quattro musicisti che dichiarano sul momento di rinunciare al consumo di sostanze psicotrope per dedicarsi alla ricerca spirituale. Nel febbraio dell’anno successivo la band parte alla volta di Rishikesh per approfondire assieme al maestro la Meditazione Trascendentale. Nello stesso ritiro si trovano altre celebrità quali Donovan, Mike Love dei Beach Boys e l’attrice Mia Farrow. Uno alla volta i quattro di Liverpool abbandonano però l’ashram per ragioni assai controverse e ancora non del tutto chiarite. Si sa che il batterista Ringo Starr abbia molto semplicemente vissuto come spiacevole la permanenza a Rishikesh per banali questioni quali il cambiamento della dieta e la presenza di fastidiosi insetti. Paul McCartney dopo alcuni giorni trova la routine della sveglia – colazione – meditazione – lezione del maestro piuttosto noiosa. Differente invece la reazione di John Lennon e George Harrison che nelle prime settimane passate a Rishikesh trovano, a loro dire, uno stato di pace che permette al primo di comporre un centinaio di canzoni arrivando a passare fino a cinque giorni consecutivi praticando meditazione. L’idillio di Harrison e particolarmente quello di Lennon si conclude a causa del fatto che una notte Maharishi sarebbe stato visto impegnato in licenziose condotte con una sua allieva. Il fatto non è mai del tutto appurato ma è sufficiente la diceria per fare decidere anche agli ultimi Beatles rimasti di andarsene.  Il rapporto con il maestro verrà in qualche modo riabilitato dalla band, Harrison e McCartney in particolare, negli anni '90, porgono delle pubbliche scuse al maestro affermando di essere stati condizionati da dicerie mai confermate.5 Ad ulteriore supporto del ripensamento da parte dei membri rimasti della band nel 2009 Paul McCartney, Ringo Starr assieme a Donovan ed altri artisti organizzano un concerto per raccogliere fondi a favore della David Lynch Foundation for Consciousness-Based Education and World Peace,  l’associazione fondata nel 2005 a Fairfield nell’Iowa, dallo stesso regista statunitense e nata al fine di promuovere la diffusione della Meditazione Trascendentale nel mondo a partire dai contesti scolastici.

Le affermazioni scientifico - spirituali

Non meno importante per la comprensione del successo della Meditazione Trascendentale è il fatto che il suo fondatore garantisce un successo personale al praticante il quale viene reso edotto da subito che la TM non richiede mutamenti significativi nel proprio stile di vita e soprattutto può essere vantaggiosamente applicata da chiunque indipendentemente dalla cultura di provenienza e dal credo religioso d’appartenenza : una ricetta che ben si adatta al fenomeno noto tra i sociologi della religione come “spiritual but not religious”. Insistendo sul principio dell’Advaita secondo il quale il vero sé è occultato dalla falsa convinzione che mente e corpo costituiscano l’autentica natura dell’individuo, il messaggio di Maharishi innesca l’entusiasmo dei cercatori spirituali che sono chiamati a due semplici sessioni di venti minuti al giorno di ripetizione del mantra personale per giungere alla Coscienza Cosmica. La dimensione dove ogni problema di natura personale svanisce e dove l’autentico potenziale umano può finalmente essere espresso. Il successo personale di cui parla Maharishi è direttamente correlato alla conoscenza del Sé più profondo, l’unica dimensione dove la mente cessa di vagare alla ricerca di stimoli gratificanti e del senso della vita, la dimensione ultima e definitiva, pienamente appagante per il singolo e positivamente contagiosa per il prossimo.
Per rendere maggiormente appetibile la nuova proposta Maharishi Mahesh Yogi arriva ad affermare che il metodo da lui insegnato possiede delle basi scientifiche per cui, se venisse raggiunto il considerevole numero del 10% di praticanti tra la popolazione mondiale, sarebbe possibile arrivare alla pace ed alla felicità collettiva. L’affermazione si fonda su di un altro controverso fenomeno che nel 1974 viene battezzato Effetto Maharishi.6 In breve, secondo tale effetto, nelle zone abitate dove si trova almeno l’1% di meditatori TM crimini, stress e disagio sociale tenderebbero a diminuire parallelamente ad un miglioramento del proprio benessere globale, delle proprie capacità di apprendimento, delle proprie abilità verbali e a molti altri guadagni personali. Il successo del maestro indiano lo porta a fondare nel 1971 la Maharishi University of Management, oggi Maharishi International University, a Goleta in California, poi spostata, tre anni dopo, nella già citata Fairfield. L’istituzione nasce per favorire lo sviluppo personale, quello collettivo e le proprie aspirazioni economiche in armonia con la natura. L’organizzazione dello spazio dell’università, da un punto di vista architettonico, si basa sui principi, voluti dal guru, di Vāstu Vidya, la scienza architettonica di origine vedica. Pochi anni più tardi, nel 1975 viene fondato a Seelisberg in Svizzera il M.E.R.U. acronimo che sta ad indicare il Maharishi European Research University con l’obiettivo di approfondire le conoscenze nell’ambito della coscienza in stato meditativo e dei suoi effetti in relazione alla fisiologia umana ed al benessere sociale.
Nell’ambito delle ricerche condotte da Maharishi e dal suo gruppo di scienziati viene incrementato il potenziale dell’Effetto Maharishi attraverso l’utilizzo di una nuova tecnica meditativa battezzata TM-Siddhi, altrimenti nota come Volo Yoga, una pratica che si può vedere oggi sulla rete dove si assiste ad una sorta di balzi di individui immersi nell’esercizio meditativo. È il 1978 infatti quando Maharishi ed il suo team scoprono l’Effetto Maharishi Esteso, secondo il quale, oltre ai già espressi vantaggi individuali e collettivi, se la radice quadrata dell’1% della popolazione di un determinato territorio, città o nazione si impegna nel Volo Yoga si assiste ad un miglioramento sul piano globale dell’area geografica interessata.7 Se l’Effetto Maharishi contiene il livello di stress e di disagio sociale la sua variante più recente agisce in modo preventivo sui medesimi problemi con una richiesta numericamente minore di praticanti.
Le verità dell’antico corpus vedico, a detta del maestro e dei suoi più stretti collaboratori, giunge ad essere pienamente confermata per mezzo dei criteri propri della scienza occidentale. In particolare sono utilizzati, in modo piuttosto deciso, concetti della fisica quantistica. È interessante notare a questo riguardo che tra gli ex allievi più famosi di Maharishi si trova uno dei più noti promotori del cosiddetto misticismo quantico8, il medico americano di origine indiana Deepak Chopra che nel 1989 scrive il bestseller Quantum Healing. Nel testo l’autore espone degli argomenti a favore del benessere mente-corpo utilizzando interpretazioni di idee riferite per l’appunto alla meccanica quantistica.9

In modo meno forzato, l’idea di una possibile collaborazione tra la scienza occidentale e i saperi della tradizione dell’India non è un’assoluta novità nel panorama dell’incontro tra le due realtà culturali. Già in precedenza, due illustri maestri di cultura hindū come Aurobindo e Radhakrishnan intuirono le potenzialità presenti in un simile dialogo. Ciononostante, se si escludono le sempre più frequenti e accreditate ricerche sull’efficacia della meditazione e dello yoga posturale in termini di benessere globale della persona non esistono ad oggi prove rigorosamente scientifiche che confermino le affermazioni del fondatore della Meditazione Trascendentale.
Ad ogni modo, a partire dalla fine degli anni '70 fino ad oggi numerose scuole e università adottano la Meditazione Trascendentale per migliorare la qualità della vita ed il rendimento degli studenti. Il metodo è utilizzato in differenti parti del mondo. Nel Regno unito esiste la Scuola primaria e secondaria Maharishi di Skelmersdale nel Lancashire che riceve finanziamenti dal Ministero dell’Istruzione ed è basata naturalmente sugli insegnamenti della TM. Gli aderenti al movimento dovrebbero essere all’incirca 6 milioni, molti dei quali formatisi tramite la David Lynch Foundation.10


 NOTE:

1 D. Sawer, Cynthia Humes (2023), The Transcendental Meditation Movement, Elements in New Religious Movements, UK, Cambridge University Press, 2023, p.5

2  A. O. Fort (1998), Jivanmukti in Transformation, Embodied Liberation in Advaita and Neo – Vedanta, Albany, State University of New York Press, 1998, pp. 8 - 9

3 Sundardas, Sarvayogapradipika 2.23 – 27, da Le radici dello yoga, a cura di J. Mallison e M. Singleton (2017), Roma, Ubaldini Editore, 2019, pp.285 - 286

4  R. Balotelli in L’Oriente che non tramonta, a cura di E. Fizzotti e F. Squarcini (1999), Roma, LAS, 1999, p.195

5  D. Chiu (2021), The Beatles in India: 16 Things You Didn’t Know, rollingstone .com

6 R. Balotelli, Op. cit., p.199

7  R. Balotelli, Op. cit., p. 201

8   Il misticismo quantico è una pseudoscienza nata agli albori della ricerca sulla fisica quantistica nei primi anni del XX secolo e divenuto particolarmente popolare in età New Age negli anni '70.  In estrema sintesi, esso sostiene che la meccanica quantistica fornisca una lettura non-dualistica della realtà che può essere controllata dalla coscienza individuale.

9  D. Chopra (1989), Quantum Healing: Exploring the Frontiers of Mind Body Medicine, New York, Bantam Books, Penguin Random House, 2015

10 D. Sawer, Cynthia Humes (2023), Op. cit., p.4

di Enrico Casagrande 

L’Indian National Congress e l’élite culturale indiana a fine ‘800


L’”Indian National Congress” è il movimento politico che assume storicamente un ruolo determinante nell’ottenimento dell’indipendenza dell’India dal giogo dell’impero britannico. Nato nel 1885, il Congresso trova tra i suoi primi rappresentati intellettuali, avvocati e colti proprietari terrieri provenienti soprattutto da Bombay e da Calcutta. Quest’ultima, capitale indiana al tempo del Raj, sta vivendo il fecondo periodo del “Rinascimento Bengalese” nel quale l’élite culturale locale viene formata in istituzioni educative sia britanniche che indiane d’impronta illuministica. Tra essi alcuni tra i più noti riformatori dell’induismo come Raj Ram Mohan Roy e la famiglia Tagore alle cui iniziative si ispireranno alcuni tra i padri della moderna spiritualità indiana che fungerà da fondamento allo yoga transculturale moderno, Vivekananda e Aurobindo per primi. La stessa élite collabora con i colonizzatori, almeno in un primo periodo, nella gestione della colonia. Un profondo processo di acculturazione era stato lungamente imposto. Le categorie del pensiero istituzionale europeo avevano fatto breccia nella vita dell’indiano più colto allontanandolo in parte dalla tradizione. Al contempo ciò lo attrezzava per poter entrare nell’agone giuridico del common low1 disponendo dei necessari strumenti.2



I timori dell’Impero



L’episodio della rivolta dei sepoy risalente al 1857, che porta alla formale sostituzione del Parlamento imperiale alla Compagnia, evidenzia la disaffezione del mondo indiano dai britannici. Questi ultimi, avvertono un sempre maggior senso di fragilità del loro potere temendo il ripetersi della rivolta con esiti fatali per la stessa sopravvivenza dell’impero. I dominatori, mossi da detti timori più che da una visione politica matura, dopo quasi trecento anni di presenza in terra d’India, si profondono in un susseguirsi di provvedimenti legislativi marcatamente miopi e autoritari. Nuove ed insostenibili tasse sono fatte applicare, tra esse quella del sale, quella sullo scavo di nuovi pozzi e quella delle affittanze dei terreni coltivabili. Negli anni ’60 e ’70 del XIX secolo detti inasprimenti fiscali portano i locali a drammatiche condizioni di indigenza alle quali si associano una crisi alimentare che conduce ad epidemie di colera e di vaiolo. Di fronte alla strage degli indigenti – in Orissa muore il 25% della popolazione – i governatori britannici che vedono calare notevolmente i loro introiti decidono di alzare fino al 300% il prezzo del grano. Il malcontento indiano è inevitabilmente giunto ad un livello senza precedenti. Ciononostante, il Parlamento inglese, sostituitosi da poco alla Compagnia non dimostra di voler mettere in atto misure di sostegno per le genti del Raj, le cose proseguono nella direzione qui vista. Il malcontento piuttosto che essere ascoltato viene inasprito. È del 1878 il “Vernacular Press Act”, promosso sotto il governo del viceré Lord Lytton, che proibisce la scrittura e la stampa nelle lingue del subcontinente. Il tema della stampa nelle lingue vernacolari era invero, fin da dopo il mutiny del 1857, motivo di preoccupazione per i britannici che vedevano nella carta stampata indiana una seria possibilità di diffusione di idee sediziose (B. Belmekki, The Formation of the Indian National Congress: a British manouvre? Accademia.edu, p.33).



Il cammino verso la fondazione dell’Indian National Congress



I timori del Raj di vedersi sottratto il controllo del “Gioiello della Corona”, appellativo dell’India in voga al tempo, è più che fondato. Le misure adottate a favore del benessere dei suoi sudditi sono minime e inefficienti al netto di una legislazione interessata esclusivamente agli introiti inglesi. Un episodio di tutto rilievo in questa complessa configurazione socio – economica è quello dell’”Ilbert Bill” del 1883. Sir Courtney Ilbert (1841 – 1924), consulente legale del viceré Lord Ripon (1827 – 1909), elabora nel 1883 una proposta di legge volta a permettere ai giudici di origine indiana di processare gli europei per crimini di qualsivoglia natura commessi nel subcontinente. La comunità europea risponde alla proposta con una tale aggressività che l’”Ilbert Bill” non diverrà mai legge. Il pregiudizio razziale verso le genti indiane pare talmente radicato che i sudditi di Sua Maestà non sono in grado di fare altro che immaginare possibile un permanente controllo dell’India attraverso l’uso della forza. Gli indiani informati della fallita proposta di legge provano una timida reazione che viene immediatamente bloccata per il motivo che, a detta degli europei ivi residenti, la questione riguarda esclusivamente il rapporto tra questi ultimi ed il viceré. Per quanto possa apparire surreale una simile gestione dell’intero affare “Ilbert”, è evidente come al di là di un’eventuale risposta di carattere violento, come quella del 1857, la situazione si trova in uno stallo politico e sociale che scaturisce anche da parte indiana. La totale mancanza di un’organizzazione politica composta da indiani e capillarmente diffusa per tutto il paese che possa curare legittimamente gli interessi della sua popolazione è ormai più che evidente. È in questo clima che nel 1885 nasce l’”Indian National Congress”, il movimento politico che sappiamo condurrà quasi sessant’anni dopo l’India all’indipendenza dal Raj.

La mancanza di una piattaforma politica in grado di dare voce alle più autentiche istanze del popolo indiano è una questione che è già stata avvertita da alcuni leader di gruppi politici che si organizzano nel decennio precedente la nascita del Congress. Tra questi, l”Indian League” nata a Calcutta nel 1875 per opera del giornalista Sisir Kumar Ghosh (1840–1911) con lo scopo di infondere tra le genti un senso di unità nazionale. Con analoghi propositi va ricordata l’”Indian Association” fondata nel 1876 da Surendranath Banerjee (1848 – 1925) un liberale originario di Calcutta noto come “L’insegnante della Nazione” per il lavoro profuso, anche in questo caso, nel promuovere quella consapevolezza nazionale non ancora sufficientemente maturata tra le genti dell’India. La novità storica portata da tali organizzazioni è quella di operare mantenendosi al di sopra di limitati interessi regionali per guardare il subcontinente nel suo vasto insieme. Va detto che tra le fila di tali gruppi si trova un’assai limitata partecipazione di musulmani. L’atteggiamento di questi ultimi, che alla fine contribuiranno ampiamente alla causa della libertà indiana, è generalmente più prudente verso gli inglesi. Ciò può essere spiegato col fatto che il territorio indiano è a larga maggioranza hindū e l’autonomia se non addirittura la piena indipendenza dagli europei viene percepita dal mondo musulmano come uno strapotere della cultura originaria del subcontinente. Si tratta quindi, per questi ultimi di un’alternativa non troppo suggestiva. Questa è la ragione che motiva la nascita nel 1906, cioè l’anno successivo alla prima partizione del Bengala, della “All-India Muslim League” che chiede, sin dai suoi albori, la formazione di uno stato musulmano separato dall’India hindū: nascerà il Pakistan, con il placet britannico, nel 1947.

Quando nel 1895 nasce l’”Indian National Congress” – da ora INC – queste organizzazioni trovano una piattaforma politica comune in un movimento che assorbe le istanze delle medesime e si propone sin da subito di divenire la prima realtà politica nazionalista indiana che può includere le molteplici istanze del subcontinente indipendentemente dai regionalismi o dal credo religioso. È importante precisare che all’inizio, il mondo musulmano mantiene quella diffidenza verso la nuova formazione politica per le ragioni già riferite. Cionondimeno, l’avvocato musulmano, originario di Bombay, Badruddin Taybji (1844 –1906) sarà, sin dagli esordi del Congresso, uno dei suoi membri maggiormente attivi, divenendone il terzo presidente tra il 1887 e il 1888. Nel tempo, tra le fila del neonato movimento, il numero di leader di fede musulmana andranno aumentando contribuendo fattivamente al pieno raggiungimento della più tarda indipendenza del subcontinente.

La “Safety Valve Theory”

Due ipotesi si presentano presto all’attenzione degli storici in merito alla nascita dell’”INC”: la prima vede nella nascita del Congresso la ragionata decisione del popolo indiano pienamente consapevole della necessità di provvedere in prima persona ad assumere una piena autonomia politica per potersi governare senza le insostenibili ingerenze britanniche; la seconda è nota invece come “Safety Valve Theory” ovvero la teoria della “valvola di sicurezza”, la quale sostiene che il Congresso sia un’entità politica nata a partire da uno stratagemma britannico volto a cogliere, attraverso un forum pubblico, i primi segnali che potevano precedere le esplosioni di moti di ribellione. Quest’ultima verrà presto abbandonata.

La “Safety Valve Theory” viene presentata nel 1916 dallo scrittore e combattente per la libertà dell’India Lala Lajpat Rai (1865 – 1928) nel suo articolo ”Young India” con la finalità di colpire l’ala più moderata dell'INC. La teoria si basa sulla biografia di Allan Octavian Hume (1829 – 1912), ex ufficiale del Civil Service imperiale e promotore dell’INC, scritta tre anni prima da William Wedderburn (1838 – 1918). Viene sostenuto che Hume avesse trovato sette volumi apparentemente prodotti dalla polizia imperiale, dove emergeva il fatto che il popolo indiano si stesse adoperando per una violenta reazione al Raj data dall’insostenibilità delle condizioni di vita imposte da questo. Tale scoperta, corroborata dalle informazioni fornite allo stesso Hume da misteriosi individui dotati di poteri spirituali, avrebbe condotto l’uomo ad entrare in contatto con il viceré Duffering architettando la promozione del Congress come valvola di sicurezza per il contenimento di eventi a suo dire superiori a quelli del 1857 ed equiparabili a quelli del 1776 – 1783 in America del Nord (Op. Cit. p.36).

Le origini del nazionalismo indiano

Esclusa l’ipotesi pseudostorica, il primo incontro ufficiale dell’”INC”, viene quindi organizzato dall’ex ufficiale del Civil Service Hume. Egli sin dal 1883 aveva inviato un comunicato aperto ai laureati presso l’Università di Calcutta3. Nel comunicato, il suo autore invita a riflettere sulla possibilità di fondare un’entità politica che possa occuparsi delle problematiche del popolo indiano a partire da una diretta partecipazione. Hume a fine dicembre del 1885 convoca a Bombay la prima sessione ufficiale del Congresso con la partecipazione di 72 indiani provenienti da ogni parte del paese. Primo presidente del neonato movimento diviene Womesh Chunder Bonnerjee (1844 – 1906), un avvocato di Calcutta che coprirà la nuova carica tra il 1885 e il 1886.

Indipendentemente dalle teorie cospirazioniste, è indiscutibile il contributo di Hume nella fondazione del Congresso. Può essere storicamente accettabile che la sua iniziativa non sia nata esclusivamente per spirito umanitario ma anche per una visione realisticamente preoccupata dello stato delle cose. Resta altrettanto evidente però la forza propulsiva del popolo aggiogato pronto ormai ad un sensibile cambio di passo politico.

Dalla prima riunione ogni anno i membri del Congresso si riunirono puntualmente per discutere lo stato delle cose e promuovere le iniziative trattate. Le due correnti principali che compongono il nuovo movimento politico sono i nazionalisti rivoluzionari e quelli liberali. I primi propendono per una totale autonomia della nazione indiana che, nata da tempo immemore, non può che proseguire libera sui solchi della tradizione. I nazionalisti liberali sostengono invece la possibilità di consolidare la nazione organicamente al dominio britannico (H. Kulke, D. Rothermund, Storia dell’India, Odoya edizione, Perugia 2019, p.342). Il nazionalismo, prodotto della modernità europea era arrivato in India così come erano arrivate la filosofia degli empiristi e dei razionalisti, così come era arrivata la tecnica. Nulla sarebbe più stato come prima.








NOTE


1 Il common low viene esteso a tutta la colonia solamente verso la metà del XIX secolo. In precedenza la East Indian Company applicava leggi territoriali antecedenti la sua presenza nelle colonie conquistate mentre faceva applicare il common low nelle colonie acquisite tramite insediamento. Cfr. G. Abbate, Un dispotismo illuminato e paterno, riforme e codificazione nell’India Britannica, Giuffrè Editore, Firenze 2015, p.44

2 Il processo di acculturazione imposto da una cultura sull’altra presenta una fenomenologia articolata che nasconde una subdola forma di violenza. Si tratta della violenza simbolica di cui parla fin dagli anni 70 del secolo scorso il sociologo francese P. Bourdieu (1930 – 2002). Nello specifico dell’imperialismo culturale, la violenza simbolica si esplica attraverso l’universalizzazione di esperienze storiche singole. In questo caso sono resi universali i valori particolari della cultura britannica.

3 Sul fermento culturale vissuto al tempo in Bengala vedasi E. Casagrande e K. Digrazia, “Riformismo Hindū, Colonialismo, Tradizione e Protagonisti”, Porto Seguro editore, maggio 2022

di Kenan Digrazia

INTRODUZIONE

Vogliamo inaugurare una serie di piccoli articoli volti a stimolare una riflessione più profonda nei praticanti dello Yoga che ci seguono su questa rivista. Si tratta di gettare nuova luce su alcuni passaggi spesso considerati a torto come “oscuri” all'interno degli Yoga Sūtra di Patañjali, il testo a fondamento del Darśana dello Yoga, una cui lettura seguita da attenta meditazione si rende indispensabile per chiunque voglia progredire in modo completo nel cammino del ricongiungimento.
    Andremo a rintracciare le direttrici esegetiche dei termini sanscriti nei Veda, che stanno alla base di tutta la sapienza e la spiritualità indica, come è ormai noto. Gli Yoga Sūtra, tuttavia, non fanno parte della tradizione śrauta, ovvero della “rivelazione udita”, cioè non sono dei testi vedici e, anzi, stando a quanto affermano molti studiosi come Mircea Eliade, il corpus dello Yoga non si origina dalla tradizione vedica, ma è stato integrato, assimilato e riformato durante il periodo in cui i caratteri dell'induismo moderno andavano delineandosi in modo via via più marcato, cioè dopo il 300-200 a. C., pure epoca di stesura degli Yoga Sūtra. Qualunque sia la sua origine, in ogni caso, quel che è certo è che «grazie a Patañjali lo Yoga, da tradizione "mistica", si è trasformato in "sistema filosofico"»1.
     Se è vero che lo Yoga integra in sé elementi eterogenei, è pur vero che Patañjali scrive in sanscrito classico, lingua indoeuropea derivata direttamente dal vedico e ad esso molto vicina; dando nuova linfa e organizzazione spirituale a una via di realizzazione che sarà poi considerata come tradizionale hindū, egli dunque non può che integrare una terminologia ed una simbologia facilmente comprensibili all'epoca, cioè non può non impiegare tutte quelle metafore e quel lessico religioso che discendono dai Veda. Si pensi oggi a quante espressioni biblico-cristiane (“anno sabbatico”, “capro espiatorio”, ecc...) siano d'uso nella lingua corrente; è chiaro che se col passare del tempo, uno desiderasse comprenderne nuovamente il senso, dovrebbe tornare al “contesto di nascita”, alle ragioni originarie e alle funzioni svolte nel testo sacro da tali espressioni. Ebbene, ci proponiamo nel nostro piccolo di compiere un'operazione analoga: quando un sūtra risulta poco chiaro, nei limiti del possibile, proveremo a tracciare la “genealogia” vedica dei suoi vocaboli, nonché a studiare come il contesto degli inni ove tali vocaboli sono presenti ci fornisca maggiori informazioni sulla simbologia, sull'interpretazione e sull'applicazione di tale sūtra.
    Siamo consci che i sūtra, per loro natura estremamente sintetici, non si prestano ad interpretazioni univoche. Per usare la metafora del grande Jaggi Vasudev, riportata da Sebastiani in Yoga Sutra – antica spiritualità e moderna pratica, un sūtra assomiglia ad una formula: come E = mc2 nasconde un intero impianto di concezioni teoriche e sperimentazioni, un vero e proprio paradigma scientifico che può essere compreso e spiegato a vari livelli, così i sūtra riassumono una profonda visione del mondo che non può essere ridotta alla semplice conoscenza proposizionale, ma che necessita di un'applicazione fattuale e personale, diversa per ciascuno, eppure armonicamente riferita ai medesimi concetti o a dottrine tra loro equivalenti. Tenendo a mente tale importante dettaglio, che secondo chi scrive è il tratto della Tradizione indica più affascinante e conforme alla natura epistemica dell'Universo, cominciamo senza indugio il nostro viaggio, le cui tappe ci porteranno a disseppellire lungo la strada antichi forzieri di Sapienza vedica.

PARTE I: LA FORZA DELL'ELEFANTE
–
Yoga Sūtra III, 24: बलेषु हस्तिबलादीनि  || incentrando la pratica sulla forza si diviene forti come un elefante. (2)

    La traduzione tradizionale del sūtra recita così: concentrandosi sulla forza dell'elefante la si può assimilare. Il testo è costituito solo da tre parole: baleṣu = sulle forze/potenze/vigori; hasti = l'elefante; balādīni = della forza. Naturalmente, senza comprendere con l'ausilio della simbologia vedica le varie accezioni sovrapposte di hasti e bala in sanscrito, ci si può formare l'idea di uno Yoga capace di trasformarci in supereroi degni di un film della Marvel. La cosa ci fa sorridere. In realtà, analizzando bene la situazione scopriremo che le due traduzioni non sono proprio in antitesi: se opportunamente comprese, sottintendono la medesima concezione, originariamente tracciabile nei Veda.
    Innanzitutto, cominciamo dai termini. Bala: indica la Forza olistica, nel senso di Energia divina che pervade internamente l'essere umano, donandogli una vita più attiva, un influsso maggiormente positivo per sé e per gli altri, coraggio, destrezza e chiarezza mentale che lo conducono all'immortalità. Agni, l'Immortale nei mortali, il Fuoco divino acceso nel cuore, è spesso chiamato nel Ṛg Veda balasya putra, Figlio della Forza (anche sahasas putra), cioè nato dalla Forza immanente divina che è la Vita cui tutti apparteniamo. Hasti: è il generico termine per indicare l'elefante, subentrato in epoca più tarda al Ṛg Veda. Non è il solo vocabolo per l'elefante. Ci torneremo tra un attimo.
    C'è una preghiera nell'Atharva Veda che ci permette di chiarire le sfumature spirituali da attribuire all'Elefante: si trova nel terzo libro, inno 22. Essa mostra l'aspirazione umana a raggiungere l'apice della creazione, che è la meta del percorso dello Yajña, cioè del Sacrificio come pratica sia rituale che di viaggio spirituale interiore, aspetto sul quale le Upaniṣad si concentrano molto. Il Sacrificio è il ripristino della sacralità della Realtà, è “realizzare” noi stessi l'immagine perfetta del Tutto che è già a misura d'uomo (Puruṣa). Il Sacrificio è il pieno consumarsi del proprio ego per giungere al recupero della condizione primitiva di libertà e di immortalità che apparteneva all'uomo. Tutto ciò viene rappresentato dall'elefante, la più eminente di tutte le creature, latrice di regalità, emblema della realizzazione dei giusti desideri, e in ultima istanza, della conoscenza di Brahman nel mantra (la Parola-Logos-Vibrazione). 

In RV X, 40, 4, rivolto ai poteri gemelli della Coscienza, gli Aśvin, leggiamo (traduzione di Kenan Digrazia):

«Simili a cacciatori che catturano due elefanti selvatici, consacrando noi stessi come offerta sacrificale, vi invochiamo alla sera e al mattino; infatti, voi concedete ricchi doni al momento propizio, come splendidi Eroi!».

La regalità, ovvero il perfetto dominio di se stessi, la forza fisica e morale, sono i doni di cui si parla, ottenuti grazie al perfetto armonizzarsi della coscienza interiore con quella divina (i due Aśvin), la sopra-mentale, direbbe Sri Aurobindo. Cominciano già a chiarirsi alcuni dettagli in relazione al libro sui “doni dello Yoga” nell'opera di Patanjali.

Enunciato in breve lo sfondo concettuale, passiamo a citare l'inno dell'Atharva Veda in questione (III, 22; traduzione di Kenan Digrazia), che ci aiuterà a comprendere il sūtra esaminato. Le metafore sono intuitive, il linguaggio poetico parla immediatamente alla mente. Ci limiteremo a riportare delle note esplicative per il lettore senza dimestichezza col simbolismo vedico, passando quindi alle conclusioni.

    1. La gloria dell'Elefante si eleva a vasto
splendore, essendosi manifestata dalla
Sostanza infinita: per intero fu conferita
a me da tutti gli dèi, con Aditi concorde.
    2. Mitra, Varuṇa, Indra e Rudra l'intelletto
hanno fissato su di lui! Essi sono gli dèi
che sostengono ogni cosa: mi ungano
e mi consacrino col lustro della Parola!
    3. Con la Gloria per la quale l'Elefante
è venuto in essere, che dimora in un re,
nell'uomo e all'interno delle Acque,
grazie alla quale gli dèi in principio
addivennero alla deità, con tale Gloria
o Agni, rendi anche me glorioso e forte.
    4. O onnisciente Agni, che i due Aśvin,
coronati di loto, mi diano la Tua vasta
Gloria, che sorge dal Sacrificio, quando
ci si offre a Te, simile allo splendore
del Sole o del possente Elefante!
    5. Dalle quattro lontane direzioni, fin dove
l'occhio può dirigere il suo sguardo,
possa quella grande forza della Mente
giungere a me come gloria dell'Elefante.
    6. L'elefante è ora divenuta la più eminente
delle bestie che si possono cavalcare:
mi ungo e mi cospargo della sua gioia
con lo splendore della Parola in lui!

    Ecco la stanza 1 in sanscrito traslitterato: Hastivarcasaṃ prathatāṃ bṛhad yaśo adityā yat tanvaḥ saṃbabhūva | tat sarve sam adur mahyam etad viśve devā aditiḥ sajoṣāḥ ||
    Varcas, “gloria”, “lustro”, indica pure lo splendore della Parola mantrica: deriva dalla radice ruc-, splendere, che è imparentata con ṛc, “strofa recitata”, da cui poi discende arca, che indica sia il “raggio splendido” che il “mantra”! Varcas appartiene all'elefante, qui indicato col generico Hasti. Quattro sono i vocaboli del vedico specifici per l'elefante (bhadra, mandra, mṛga e miśtra) come quattro sono i livelli della Parola (Ṛg Veda I, 164, 45). Il fatto che tale vasta (bṛhat, vastità divina interiorizzata nell'uomo) gloria si sia manifestata dall'illimitato bacino energetico divino in principio (Aditi) e che venga concessa con gioia e pari consentimento (sajoṣa) da tutte le potenze divine a chi prega, conferma che essa è l'intima conoscenza della Parola, del Brahman, la Forza in Sé.
    Riguardo alla stanza 4, notiamo che l'espressione finale è molto simile a RV X, 184, 2d, in cui i due Aśvin, inghirlandati di loto, pongono il Germe vitale nel grembo materno perché avvenga il concepimento di nuova vita (sia in senso biologico che spirituale), proprio perché il fiore di loto è il simbolo del “Germe primevo delle Acque”, la manifestazione gloriosa del Creatore nell'Oceano in principio (cfr. la tradizione vaiṣṇava). Il celebre astronomo Varāhamihira riporta che puṣkara significa non solo loto, ma anche “punta di proboscide”, il che spiega un bel doppio senso nascosto nel testo, con riferimento proprio all'Elefante: dalla punta della sua proboscide emerge il vibrato barrito, come la Parola risuona sulla punta della lingua umana. Infine, notiamo che nel primo distico si afferma che la Gloria dell'uomo può giungere solo dall'umile abbandono nelle braccia divine, con spirito di servizio e sacrificio lungo la via dello Yajña, del Sacrificio, poi divenuta Yoga o Bhakti Yoga per alcuni, tra cui Patanjali.
    Si dice ancora che la gloria dell'elefante sia forza della mente: il vocabolo indriya fu poi impiegato per gli organi di senso (Indra è l'intelletto divino). Infine, per quanto riguarda l'ultima strofa, precisiamo che nel linguaggio vedico, quando si dice che un qualcosa “è divenuto” significa  affermarne il compiersi della manifestazione in tale forma, già “contenuta” al suo interno, ma adesso pienamente e funzionalmente maturata. Non si tratta né di evoluzione, né di venire in essere dal non-essere, cosa negata sul piano ontologico dalle Upaniṣad. Si tratta invece della piena identificazione della Potenza divina con la forma poetica che viene ispirata dalla Parola mantrica in quel momento, secondo la comprensione individuale.
    Adesso è chiaro l'equivoco dietro la traduzione popolare del sūtra: essa, riferendosi ai concetti vedici summenzionati, vuole indicare che la potenza del progresso spirituale nello Yoga è equivalente a quella dello Yajña vedico, e che lo Yoga ci dona lustro e forza, perché in ogni cosa possiamo essere connessi alla Parola universale: solo così si avrà la gloria dell'elefante! Col passare dei secoli, però, subendo il concetto vedico di Sacrificio una degenerazione magico-ritualistica, i commentatori medievali, ormai ignari di cosa l'Elefante rappresentasse, si limitarono a scrivere sul sūtra in esame che è il solito principio emulativo, si assorbono le qualità dell'oggetto della meditazione, riferendosi a pratiche che hanno smarrito il senso cosmico e interiore della Parola mantrica nei Veda, limitandosi a riprodurne l'aspetto manipolativo. Ecco perché spesso noi moderni siamo in imbarazzo o scioccati nel leggere simili traduzioni, tanto da doversi rendere necessario un aggiornamento. Allora, l'ottima traduzione contemporanea di Sebastiani, ora compresa sotto la simbologia vedica, potrebbe suonare così, se spiegata: incentrando la pratica con spirito di sacrificio sulla forza divina si diviene ripieni della gloria della Parola cosmica, cioè al proprio interno si manifesta attivamente la Forza divina con i suoi doni coscienti.
    Afferma Sebastiani alla fine del suo commento sul sūtra: «Praticare con costanza e dedizione regala sicuramente grande forza d'animo, è difficile proprio perché alcuni giorni non ne avremo voglia, saremo poco motivati, e proprio questa ripetizione ci farà capire il valore e il significato della costanza». E a questo punto aggiungerei, ci farà capire lo spirito del Sacrificio interiore, bruciando le voglie dell'ego per sostituirle con una mente in armonia alla Vibrazione cosmica, alla Parola che ci donerà forza e lustro.
    Naturalmente, abbiamo potuto offrire solamente pochi spunti al lettore volenteroso, cui adesso spetta il piacevole onere e il ragionato onore di approfondire e di applicare. Al prossimo “episodio”!

 

(1) Mircea Eliade, Lo Yoga. Immortalità e libertà, a cura di Furio Jesi, traduzione di Giorgio Pagliaro, BUR, 2010; p. 23

(2) Traduzione di Marco Sebastiani, Yoga Sutra – antica spiritualità e moderna pratica, Porto Seguro Editore, 2020; p.

di Enrico Casagrande

 

Dallo shivaismo ai Veda

Dayananda Saraswati (1824 – 1883), nasce Mool Shankar nel Gujarat da una famiglia brahmana di cultura shivaita. Fin dall’adolescenza inizia a distanziarsi dalla cultura spirituale della famiglia insoddisfatto dalle espressioni che a posteriori giudicherà idolatriche di una fede che egli avverte come incapace di offrire risposte definitive al suo profondo desiderio di verità. L’episodio sovente menzionato nelle biografie testimonia di una notte in cui il futuro Dayananda, all’età di quattordici anni, nel corso di una puja (venerazione) notturna dedicata a Shiva assiste, addormentatisi gli altri officianti, incluso il padre, al furto delle libagioni alla murti (immagine sacra) da parte di un ratto. Per il ragazzo “crollano” le convinzioni di fede apprese nel contesto familiare ed inizia un percorso di indagine spirituale in piena autonomia.
Secondo una consuetudine comune alla ricerca spirituale indiana, anche Mool compie il “gran tour” del subcontinente, dal 1846 al 1860, soggiornando in ashram, caverne e rifugi improvvisati, meditando con sadhu e yogin senza trovare requie al suo pellegrinaggio fisico ed interiore. Fatale è l’incontro nel 1860 con lo swami cieco Virajananda Dandee, profondo conoscitore della grammatica sanscrita di Panini e dell’opera vedica. Mool, divenuto a questo punto sannyasin Dayananda Saraswati (dal nome dell’ordine monastico d’appartenenza) si persuade dell’idea che l’impareggiabile dono che l’India ha da offrire all’umanità è il sapere dei Veda, per troppi secoli rimasto riservato a ristrette élite culturali che non sono state in grado o non hanno di proposito voluto formare adeguatamente i brahamani che nel tempo hanno perduto la capacità d’interrogare sapientemente la ricchezza e le verità contenute in quelle opere. Quelle parole udite dai rishi in epoche lontanissime possono e debbono, agli occhi di Dayananda, essere recuperate attraverso uno studio approfondito del sanscrito e diffuse senza pregiudizi di casta o genere: il ritorno al passato diventa la chiave d'accesso per il futuro spirituale ed etico degli hindu. Il revivalista dell’induismo moderno trova la morte nel 1883 dopo un mese di agonia a seguito dell’assunzione di un miscuglio di latte e pezzi di vetro fatto preparare da una danzatrice del Maharaja di Jodhpur, Jaswant Singh II, il quale nutriva la speranza di essere accettato come discepolo del guru. Il suggerimento di Dayananda di iniziare col tenersi lontano da soggetti come la danzatrice e dai lussi sfrenati portò la donna ad offrire al malcapitato la bevanda fatale.

L’Arya Samaj, la società dei nobili

Sul finire degli anni ’60 del XIX secolo Saraswati decide di dare l’avvio ad un’opera sistematica di insegnamento delle intuizioni e dei saperi acquisiti. Nel testo Satyartha Prakasha (luce di verità), dato alle stampe nel 1873, il maestro mette per iscritto la sua ferma opposizione verso i testi della smirti (i testi ricordati) come il Mahabharata e i Purana insistendo sulla necessità sull’adorazione dell’unico Dio, definito Aum, così come rivelatosi nell’opera vedica.
Nel 1872, in un viaggio a Calcutta, Saraswati ha modo di incontrare alcuni illustri rappresentanti del movimento riformista del Brahmo Samaj. In quell’occasione comprende il vantaggio dell’utilizzo del più diffuso hindi rispetto al gujarati, sua lingua madre, per raggiungere un più ampio numero di potenziali fedeli nel corso delle conferenze pubbliche. L'inglese non sarà mai padroneggiato dal padre dell'Arya Samaj ma non per questo l'organizzazione troverà ostacoli nella sua diffusione. Ispirato dall’efficienza del Brahmo Samaj, nel 1875 Dayananda Saraswati fonda il primo nucleo storico dell’Arya Samaj a Mumbai seguito due anni dopo dal Samaj di Lahore che verrà “perduto” nel 1947 a seguito della Partition post coloniale. Da poche centinaia di aderenti nel tempo l’associazione si espande attraverso pressoché tutta l’India, in particolar modo il nord ed il centro del vasto subcontinente: Gujarat, Uttar Pradesh, Bhihar e Rajastan in particolare. Con fervore riformista il maestro percorre infinite distanze fondando nuovi centri ed insegnando un ascetico monoteismo accompagnato da precise regole di condotta e gestione del culto. La morte di Dayananda non conclude l'esperienza della Società che si diffonde gradualmente in tutto il mondo ovunque vi sia un significativo numero di individui di cultura originariamente hindu. Si apprezza un importante presenza di scuole, orfanotrofi e ospedali direttamente legati all'Arya Samaj in Sud Africa, Kenia, Isole Fiji, Suriname e Mauritius. La determinazione ed i meriti del fondatore dell'Arya Samaj vengono apprezzati al pari dei grandi padri dell'India post - coloniale. Il secondo presidente dell'India Sarvepalli Radhakrishnan (1888-1975) giunge a definire il maestro come “la figura più decisiva tra i creatori dell’India Moderna” (President Radhakrishnan's Radhakrishnan's Speeches and Writings, May 1962 - May 1964, p.126 - 128).

I dieci princìpi ed il culto

Con il motto “krivantu vishvam aryam” (rendere nobile il mondo) l’Arya Samaj si impegna nell’estensione dell’educazione ad ogni casta, ogni genere e senza favorire i soggetti economicamente privilegiati. Dopo la morte del fondatore la Società ottiene pure il riconoscimento della legittimità del matrimonio delle cosiddette “vedove vergini” ossia le giovani che hanno perso anzitempo il marito dopo essere state costrette alla pratica del matrimonio infanitile. In aggiunta a tutto ciò ed all’insegnamento vedico la fede del Samaj presenta dieci princìpi ai quali l’aderente deve attenersi: la conoscenza umana è alimentata dall’unico Dio; Dio è origine del Tutto; l’essere umano può accedere alla vera conoscenza esclusivamente attraverso lo studio dei Veda; è in ogni circostanza vietata la menzogna; ogni agire umano deve sottostare alla legge eterna del dharma; tutto il mondo deve poter beneficiare del benessere fisico, sociale e spirituale; il dharma indica la via dell’amore e della giustizia tra gli uomini; ci si deve adoperare per la promozione della vera conoscenza; il benessere altrui è il benessere individuale; le relazioni sociali vanno fondate sull’altruismo. Il culto al quale è tenuto a sottostare un fedele è basato su upasana (meditazione) suti (lode), prarthana (preghiera), samskara (adesione ai sacramenti), panchayajna (riti) e samskara (adesione ai sacramenti). Si comprende dalla lettura dei princìpi e del culto che un discepolo di Dayananda è chiamato ad un lavoro di perfezionamento del proprio sé personale (l’identità più profonda e possibilmente immutabile) e sociale con l’obiettivo, facilmente osservabile nei punti in questione, di poter apportare una “rivoluzione” globale del sistema uomo nella convinzione tipicamente indiana che il mutamento personale possa avere una positiva ricaduta sulla società. Il movimento del satyagraha (fermezza nella verità) e la pratica della non violenza promossi da M.K. Gandhi non si discosta affatto da una tale visione.

Riconversioni

Lo zelo religioso degli aderenti al Samaj agisce a favore soprattutto della riconversione degli individui di origine hindu divenuti per differenti ragioni aderenti ad altre fedi: il fenomeno delle caste porta gli appartenenti ai livelli inferiori e soprattutto i dalit, i fuori casta, a trovare un riscatto sociale optando generalmente per il cristianesimo e l’islam. Shuddi (purificazione) è la pratica centrale di ritorno alla vera fede particolarmente sostenuta dalle frange più rigorosamente attive dell'Arya Samaj che, nato all’apice del potere coloniale del Raj britannico, pratica la riconversione sia per sincere ragioni di fede che per reagire all’europeizzazione e spesso annessa cristianizzazione degli indiani di fede originariamente hindu. Analogamente, l’impegno umanitario, come le fondazioni di orfanotrofi ed ospedali, encomiabili iniziative, possono essere lette in ottica concorrenziale verso le missioni cristiane (S. Piano, G. Filoramo a cura di, Hinduismo, Laterza, Roma, 2002 p. 256). Esistono autori che reputano le attività dell’Arya Samaj responsabili degli antagonismi tra hindu ed altre fedi (samajsevasamstha.wordpress, consultato 2021). La questione della complicata convivenza tra vari credi religiosi nel mondo indiano è presente quantomeno dai tempi dello scisma nato con l’opera del Buddha storico. Ogni punto di vista che nasce su un groviglio di tradizioni si presta ad alimentare nuove e vecchie critiche.


Tra riformismo e revivalismo

Collocato dagli storici tra i movimenti riformisti ascrivibili al neo – hinduismo del XIX secolo, l’Arya Samaj presenta la peculiarità di essere essenzialmente una realtà revivalista. A prima vista, il concetto di revivalismo può stridere con quello di riformismo. Evidenti sono le distanze tra l'hinduismo “muscolare” di Dayananda e la prima vocazione filo britannica ed essenzialmente illuministica del coevo Brahmo Samaj.
 La questione può essere risolta osservando come il revivalismo di Dayananda Saraswati vada letto come un purismo della tradizione hindu. Il maestro vede una sua degenerazione nella graduale diffusione di brahmani impreparati ed opportunisti. Ciò non è irrilevante nemmeno nel  Brahmo Samaj. Ma mentre per questo la ragione conduce l’uomo di ogni fede tanto al divino quanto al progresso, per l'Arya Samaj solo la fede nei Veda e nelle sue incrollabili verità permette l’autentico benessere umano. Da qui la resistenza di Dayananda verso altri cammini religiosi.
Il tema della conversione al cristianesimo in India è particolarmente evidente in epoca coloniale e contribuisce a comprendere le motivazioni dell’azione del padre dell’Arya Samaj. Il riformismo, così compreso, è pertanto strettamente connesso al revivalismo dato che la riforma, come nell’opera di Lutero, cerca di ritrovare la “purezza” degli inizi del messaggio salvifico.

di Enrico Casagrande

Profilo generale

Sri Aurobindo Ghosh (1872 – 1950) è globalmente noto per essere il padre dello Yoga integrale o Purna Yoga, una tecnica ed un pensiero che integra differenti pratiche allo scopo di condurre l’individuo alla dimensione, così come definita dal maestro, Supermentale. In tale prospettiva la natura umana non è il sommo livello di coscienza raggiunto dalla natura ma una condizione potenzialmente soggetto al divenire e destinato a finire, che può giungere verso un grado ulteriore di evoluzione: questo il fine del Purna Yoga.
La biografia di Aurobindo è più complessa di quella che l’immaginario collettivo generalmente attribuisce alla distaccata e silente vita dello yogi spiritualmente realizzato. I primi trent’anni del maestro sono infatti segnati da un’educazione tendenzialmente agnostica, decisamente filo – europea nonché da una vivace partecipazione alla lotta politica a favore dell’indipendenza dal Raj britannico. Una biografia che va conosciuta se si intende comprendere le ragioni della nascita dello Yoga Integrale.

Un bengalese europeo

Aravind Ghosh, anglicizzato in Aurobindo, nasce a Calcutta in una benestante famiglia aderente al Brahmo Samaj (vedi articolo: Il riformismo neo-induista: il Brahmo Samaj ) particolarmente attenta al progresso ed ai risultati sociali raggiunti dal mondo europeo. Il padre Krishna Dhan (1844 – 1892) è tra i primi bengalesi ad ottenere il titolo di chirurgo dopo aver studiato ad Aberdeen in Scozia alla fine degli anni ’60 del XIX secolo. In famiglia il piccolo Aurobindo apprende come lingua principale l’inglese. Terzo di cinque figli, all’età di sette anni viene mandato a studiare in Inghilterra dove frequenta scuole prestigiose a Manchester, Londra e Cambridge. Apprende in modo considerevolmente approfondito sia le lingue classiche che quelle moderne: italiano, francese, spagnolo e tedesco. Arriva a leggere e comprendere i filosofi occidentali, si appassiona di Dante, Goethe, Cervantes e i romanzieri francesi. Diviene negli anni un prolifico scrittore conosciuto in tutto il mondo. “La vita divina”, probabilmente il suo capolavoro, ricevette profondi apprezzamenti da parte di Aldous Huxley (1894 – 1963). Per dare un’idea del riconoscimento internazionale raggiunto va notato che nel 1950, pochi mesi prima della sua morte, è addirittura presa in considerazione la possibilità di conferirgli il premio Nobel per la letteratura. (G. Van Vrekhem, Oltre la specie umana: La vita e l’opera di Sri Aurobindo e della Madre, 2007 p.297, Editrice Irradiazioni, Roma).

Il rientro in patria

Tornando agli anni della gioventù, nel 1893, prima di ottenere il Bachelor of Art, Aurobindo rientra in India colpito dalle notizie sui soprusi inglesi in India che riceve nelle lettere del padre. La fiducia prospettiva cambia in tal senso nella mente del giovane uomo che inizia a nutrire un profondo risentimento nei confronti dei colonizzatori. Nel suo paese Aurobindo è occupato in differenti incarichi istituzionali nel principato di Baroda in Gujarat, il padre, nel frattempo, è morto e la madre soffre di gravi problemi psichici: tutte le energie del giovane possono essere spese per la causa della nazione. La sua preparazione lo conduce in breve tempo a divenire assistente del Maharaja Sayajrao Gaekwad III (1875 – 1939) e col tempo assume la carica di vicedirettore del Baroda College. È in questo periodo che apprende la lingua e la letteratura sanscrita imparando il bengali che l’educazione familiare gli aveva precluso coerentemente con la cultura riformista propria del Rinascimento bengalese di carattere brahmoista alla quale i Ghosh appartenevano.
Sono anni in cui il futuro maestro entra in contatto con le ali estremiste antibritanniche. Conosce Bar Gangadhar Tilak (1856 – 1920) uno tra i fondatori del Congresso Nazionale Indiano nonché rappresentante della sua frangia più estremista. Il futuro Sri Aurobindo è sempre più impegnato in campo politico. Si sposta frequentemente da Baroda al Bengala presenziando agli incontri dei nazionalisti indiani, i suoi scritti di rivolta politica infiammano gli animi degli aderenti alla causa della liberazione del subcontinente. Pur investendo tutte le proprie forze nella causa del paese il rivoluzionario riesce a sposarsi nel 1901 con la quattordicenne Mrinalini che morirà a causa della pandemia influenzale del 1918. Vale la pena menzionare l’incontro di Aurobindo con Suor Nivedita (1867 – 1911) la prima allieva occidentale di Vivekananda con la quale condivide la comune passione rivoluzionaria (Sister Nivedita, auroville.org.in).

La prima spartizione del Bengala

La prima spartizione del Bengala, promossa dal viceré Lord Curzon (1859 – 1925) nel 1905 e conclusasi con la riunificazione nel 1911, a causa delle ingestibili rivolte indiane, è l’evento che inasprisce oltremodo lo spirito nazionalista hindu. Sono anni drammatici sul piano delle azioni di forza messe in atto sia dagli hindu che dai britannici. La numericamente vasta popolazione di fede musulmana del Bengala orientale, che nella spartizione interpretava un suo riconoscimento identitario da parte britannica, comincia a percepirsi sempre più distante dagli interessi degli hindu. Sono i prodromi della futura spartizione del ’47 con i drammi politici ed umanitari che si porterà appresso.

La conversione allo yoga

Nel 1908 Aurobindo viene arrestato con l’accusa di terrorismo. Viene rilasciato dopo un anno e nel 1910 decide di trasferirsi a Pondicherry nel Tamil Nadu che all’epoca è un insediamento francese in modo da poter evitare successivi arresti da parte britannica. Questo anche per il fatto che l’anno passato in reclusione forzata l’uomo politico inizia a dedicarsi ad un intenso training spirituale grazie all’iniziazione ed agli insegnamenti ricevuti nel 1907 dallo yogi tantrico Vishnu Bhaskar Lele. Aurobindo, che fino ad allora aveva inteso la pratica spirituale come un processo di rinuncia al mondo e quindi una condizione agli antipodi rispetto alla propria natura di attivista politico, dopo aver assistito ad una guarigione yoghica decide di dare una chance al mondo sopramateriale. In tre giorni di ritiro con Lele il futuro maestro esperisce il silenzio della mente. Aurobindo si convince che la sadhana non deve necessariamente condurre all’abbandono delle attività mondane, tutt’altro: la pratica può essere ciò che conduce dalle vette della Coscienza alla spiritualizzazione della materia. In questo modo lo yogi evoluto torna al mondo disponendosi a sostenerlo nel suo cammino evolutivo. La materia è in tale visione, un livello grossolano della Coscienza cosmica: alla materia segue la vita. L’uomo è l’attuale vetta del cammino verso la piena “coscientizzazione” di ogni piano dell’esistenza. Compito dell’individuo è allora quello di accelerare scientemente il cammino verso quella che Aurobindo chiama Supermente. A quel livello il molteplice dell’esperienza realizza l’unità necessaria e la materia viene pervasa dalla consapevolezza di Satcitananda del vedanta: esistenza, coscienza e beatitudine.

Lo Yoga integrale

I tre marga dello yoga della Gita ossia karma, bhakti e jnana si integrano nello yoga di Sri Aurobindo con elementi tantrici e spunti dall’evoluzionismo appreso in Europa negli anni dei suoi studi giovanili. Lo Yoga integrale è l’armonizzazione delle molteplici componenti dell’uomo per svilupparne il proprio potenziale spirituale. La rivoluzione pertanto prosegue ma da meramente rivolta al mondo esterno guarda le sfere più profonde della vita umana.
A Pondicherry il maestro viene inizialmente circondato da un limitato numero di allievi che negli anni andranno via via aumentando anche grazie all’intenso lavoro d’organizzazione dell’ashram da parte di Mirra Alfassa Richard (1878 – 1973) che viene più tardi conosciuta con il nome di Mère, la Madre, l’ideale complementare di Sri Aurobindo. Alla morte di quest’ultimo il lavoro della Madre prosegue. Nel 1968 fonda Auroville nel Tamil Nadu, una città organizzata attorno agli insegnamenti del maestro. Auroville, tutt’ora esistente ed attiva, non chiede rigorosi voti di rinuncia ai suoi abitanti ma la pratica delle tecniche lasciate in eredità da Aurobindo. I residenti si occupano inoltre di produzione agricola, assistenza sociale e sanitaria nonché di ricerca pedagogica.

di Marco Sebastiani 

Razzismo non è solamente discriminare persone o gruppi per il colore della pelle o per la religione che professano, esiste un razzismo più subdolo e celato, che consiste nel ritenere una cultura intrinsecamente superiore ad un'altra. Se questa cultura, ritenuta inferiore, ha prodotto e produce manifestazioni di un patrimonio ragguardevole di conoscenze, queste vengono assorbite, cambiate e poste sotto una nuova luce, finalmente "scientifica", matura e accettabile, scevra delle ingenuità che i suoi processi non scientifici hanno generato. Grazie alla scienza, ultimo e perfetto strumento di analisi, si spiega quanto c'è di buono o di cattivo, di antico o di moderno, di vero o di falso.
Assistiamo purtroppo da diverso tempo a questo meccanismo nel mondo dello yoga. 

Le radici di ciò affondano nel colonialismo e nel neocolonialismo inglese. Procederemo con un grossolano schematismo, adatto ad un breve articolo, ma, spero, che il filo del discorso, che mi sta sinceramente a cuore, emerga chiaramente. Ai tempi del colonialismo strettamente inteso, lo sfruttamento senza scrupoli, il razzismo e le barbarie perpetrate erano molto evidenti. Tutta l'India era un'enorme macchina che produceva ad uso e consumo dell'impero britannico, che ne gode ancora dei frutti. Gli indiani erano considerati inferiori, prima per una questione prettamente razziale, non diversamente dall'ideologia successiva della Germania nazista, molti i trattati che li descrivono come un popolo dedito alle peggiori nefandezze, successivamente per una questione culturale. Venne teorizzata infatti, dai moderni ed illuminati scienziati, a fine Ottocento, la famosa teoria evoluzionistica, ad opera di James Frazer ed altri, secondo cui le culture umane andavano da forme più primitive fino ad un massimo sviluppo, rappresentato nemmeno a dirlo dalla società Britannica. Così la magia, ad esempio, rappresenta l'inizio di un complesso percorso che la vede evolversi prima nella religione e poi nella scienza, come strumento per comprendere la realtà. Purtroppo questo tipo di ragionamento trova ancor oggi implicitamente diffusione. Le atrocità messe in pratica dalla Compagnia delle Indie erano quindi giustificate dalla presunta emancipazione di questa popolazione arretrata. Il ragionamento era chiaro: gli Indiani rappresentavano una fase arretrata nello sviluppo culturale e gli Inglesi portavano la civiltà. Lentamente gli studiosi Occidentali iniziarono però a capire e studiare la ricchezza della millenaria cultura indiana, seppure, a loro giudizio, ancora influenzata dalla magia e dalla religione e, incredibilmente, iniziarono a spiegarla agli stessi indiani sotto la luce della presunta scienza moderna. La cosa triste è che ancora oggi la conoscenza e la disponibilità dei testi sanscriti per gli occidentali è piuttosto limitata, ma molte opere pubblicate in Inghilterra e non solo, mirano proprio a spiegare i fraintendimenti e gli errori nella tradizione indiana, secondo un meccanismo perverso. La base del processo è, come vedremo, il razzismo implicito di cui sopra unito inoltre all'appropriazione culturale, termine con cui intendiamo l'adozione e la globalizzazione di elementi di una cultura o identità minoritaria o economicamente subalterna da parte di membri di una cultura economicamente dominante. In modo molto triste alcune persone della cultura minoritaria si rendono alle volte corresponsabili di questa appropriazione, inconsapevolmente oppure in buona fede, ma spesso per guadagno personale.

Per lo yoga questa operazione è straordinariamente evidente sotto due filoni, uno che riguarda la pratica strettamente intesa e un altro relativo agli studi filosofici.

Iniziamo con il portare alcuni esempi episodici, ma peculiari di questo processo. Come sappiamo ad inizio Novecento si fecero strada con successo in Occidente diversi maestri buddisti e induisti di yoga. Tra le varie e infinite teorie che si diffusero, molta popolarità ebbe quella del corpo sottile, che, spiegandola in due parole, teorizzava la gestione dell'energia fisica e psichica attraverso una rete di canali e attraverso alcuni punti nodali dette ruote o chakra. La pratica di cui questa teoria costituiva la base, che poi altro non è che uno dei tipi di yoga, sembrava funzionare, le persone ne traevano giovamento. Dove inizia quindi il razzismo e l'appropriazione culturale: questo sistema di nadi e prana viene implicitamente considerato un'invenzione bambinesca fatta per giustificare un qualcosa che nell'esperienza però funziona, praticamente una teorizzazione a posteriori, sbagliata perchè magico-religiosa o forse una spiegazione che potrebbero dare dei bambini che non conoscono la scienza. Allora molti maestri e studiosi occidentali si interrogano sul perchè questa pratica funzioni, lo fanno finalmente con i mezzi della moderna scienza e scoprono che i chakra hanno una corrispondenza e una sovrapponibilità con il sistema endocrino, ghiandole ed organi, e quindi sovrappongono o sostituiscono l'apparato teorico tradizionalmente alla base dello yoga con questo nuovo costrutto medico-scientifico. Quanti di voi hanno sentito questi discorsi di correlazione tra ghiandola pineale, pituitaria, ovaie, gonadi e chakra? credo molti, non c'è qui bisogno di citare gli scadenti articoli del britannico Timothy Pope o degli altri.
Questo approccio rende innegabilmente il discorso più digeribile al pubblico occidentale. Quindi ricapitolando: ci si appropria di alcuni elementi, se ne sostituiscono altri in modo migliorativo, si globalizza e si rivende. Il gioco è fatto. Conveniamo però tutti che non sia più yoga, termine sanscrito che descrive un'altra cosa, con un apparato teorico, pratico e religioso o spirituale peculiare ed imprescindibile. Nel quale l'anatomia occidentale non ha uno spazio, se non quello di rendere più familiari  concetti che ci sono altimenti oscuri.

Un'altro caso emblematico riguarda la pratica dell'Ashtanga Yoga del maestro Jois. Verremo subito al punto: un nutrito gruppo di maestri occidentali ha iniziato a sollevare una serie di dubbi su questa pratica. Anche qui, gli effetti della pratica sono considerati positivi, ma il metodo sbagliato perchè ignora le teorie scientifiche. Secondo questi personaggi ciò è evidente nei continui infortuni dei praticanti, non è chiaro se i loro o dei loro allievi. I capofila di questo fronte sono Monica Gauci, una fisioterapista australiana a cui piace farsi chiamare dottoressa, Gregor Maehle, Guy Donahaye e altri (vedi articolo: Why I left Mysore comuniti di M.G.)  In particolare vengono rimproverate al sistema di Pattabhi Jois diverse mancanze, tra cui spiccano: l'assenza di insegnamenti specificatamente spirituali e la mancanza di conoscenza dell'anatomia da parte degli insegnanti, i quali sarebbero solamente dei buoni praticanti. Il procedimento è il medesimo illustrato in precedenza: si prende un sistema nato in India e portato avanti da un maestro indiano, che però viene screditato perchè incompleto, arretrato o "ingenuo". Il sistema ha bisogno di essere migliorato da chi conosce la scienza. Come si fa ad insegnare un'attività ginnica senza conoscere l'anatomia e la scienza del corpo moderne? Infine i nostri autori che quindi si prefiggono di insegnare un sistema migliore di quello del loro maestro,  vendono corsi per diventare insegnanti in giro per il mondo, continuando tralaltro a chiamarlo Ashtanga Vinyasa Yoga e continuando a scrivere sui loro siti di essere stati autorizzati all'insegnamento da Pattabhi Jois. Questo passaggio è fondamentale perchè l'attuale sistema dell'Ashtanga impone che la qualifica di maestro sia data unicamente in India a Mysore. Capiamo quindi che le critiche siano mosse per motivi di affari. Non è inoltre difficile capire che l'anatomia non c'entra nulla con lo yoga, che non è un sistema ginnico, ma si basa su presupposti completamente differenti, una rappresentazione integrata dello spirito e del corpo che ha le basi in millenni di trattati sanscriti. La cosa divertente è che questi insegnanti rimproverano anche al loro ex maestro di non aver insegnato loro la pratica spirituale e gli altri sette "rami dello yoga" oltre le posizioni. Glissiamo su questo aspetto, sono evidentemente molto confusi oltre che in cattiva fede.

Per finire citeremo come esempio uilteriore l'ultima critica, cronologicamente, mossa alla pratica all'interno dei sistemi di yoga tradizionali indiani. Il rapporto tra guru e shisha, tra mestro e allievo, sarebbe un rapporto malsano che sfocia inevitabilmente in abusi perchè al guru viene dato troppo potere e la subordinazione totale è un abominio, viola le libertà dell'uomo. Quindi, sarebbe auspicabile secondo molti abolire questa subordinazione e questo rapporto nello yoga. Il meccanismo è sempre lo stesso, si prende un sistema e se ne tolgono dei pezzi sulla base di una critica eurocentrica e fondamentalmente razzista perchè presuppone la superiorità degli strumenti di analisi. Non voglio entrare nel merito se per un occidentale o per un indiano il sistema guru-shisha sia il migliore possibile per la trasmissione della conoscenza o se questo sistema abbia portato ad abusi, presunti o reali; quello che qui importa è che in India è il sistema con il quale un certo tipo di sapere viene trasmesso da migliaia di anni, in passato in modo segreto, oggi meno, ma è questa la base dello yoga, la trasmissione all'interno di un lignaggio, ovvero una linea di discendenza continua, che viene fatta risalire migliaia di anni indietro, spesso fino a Shiva come primo maestro. Se questo non piace alle categorie occidentali, può essere fatto in qualsiasi modo si desideri, ma è irrispettoso chiamarlo insegnamento dello yoga. E' essenziale secondo me riconoscere alla cultura all'interno della quale lo yoga è nato l'autorità su questa arte, avere rispetto per gli usi e i costumi di questa cultura e sforzarsi di capire il diverso modo di esprimersi, i diversi modelli.

L'altro filone all'interno del quale vediamo chiaramente un processo che si fonda su razzismo e appropriazione culturale, è lo studio filosofico dei testi sanscriti. Non scenderemo eccessivamente in dettaglio, ma il meccanismo è simile a quanto già visto: noi Occidentali, che al contrario di voi Indiani possiamo avvalerci della scienza filosofica e della storiografia, vi spieghiamo il significato delle opere, discernendo quali sono le parti non tradizionali, aggiunte in tempi moderni. E' prassi post-datare le opere classiche indiane rispetto la datazione tradizionale, che, nella maggioranza dei casi le fa risalire alla notte dei tempi. Anche in questo caso c'è una mancanza di rispetto nei confronti della cultura di appartenenza di queste opere. La differenza nelle categorie utilizzate genera incomprensioni. Vero storico e vero mitico seguono strade differenti e inconciliabili, ma non per questo l'uno è superiore all'altro. Quando in un'opera si elenca la successione dei maestri di yoga per una certa scuola all'indietro nel tempo fino a Shiva, si sta fondando l'origine sacra di quell'arte, si sta conferendo significato, un significato religioso o spirituale alla pratica di oggi. Non si sta facendo uno studio storiografico dei maestri. Ha senso ricordare che si, forse, Shiva è stato un personaggio umano realmente vissuto oppure è un personaggio di fantasia? si cade nel ridicolo. Quando il maestro Krishnamacharya afferma di essersi recato per sette anni sulle montagne dell’Himalaya, terra nella quale sono rimasti gli antichi rishi delle epoche precedenti o i loro allievi, e di aver studiato con un maestro di cui cita il nome, ma che gli ha chiesto di rimanere segreto, che a sua volta aveva un altro maestro, eccetera, eccetera, ha senso passare alla lente d'ingrandimento questo  discorso, voler indagare sull'identità di questi maestri? Quando T.K. illustra le opere sanscrite classiche dalle quali proviene il suo insegnamento, che tra l'altro quasi nessun occidentale conosce integralmente, figurando ad esempio un'enciclopedia dell'ayurveda in venti volumi mai pubblicata e mai tradotta in occidente, ha senso scervellarsi se una tra queste sia andata distrutta, come da lui asserito o se il volume sia mai esistito? anche in questo caso bisogna avere rispetto per la persona e per la cultura di appartenenza, per il modo di esprimersi che le è proprio, a maggior ragione se si praticano gli insegnamenti del maestro T.K. e se si continua a chiamarlo vinyasa yoga come da lui insegnato. Il rapporto guru shisha avrà molti difetti, ma, nei testi arrivati sino a noi, si basa sul rispetto reciproco.

Razzismo e appropriazione culturale purtroppo non riguardano solamente lo yoga, nei confronti dell'India, ma sono sempre striscianti. Mille sono i casi in cui li possiamo osservare. Non più tardi di alcuni mesi fa un documentario della BBC sull'India affermava implicitamente che la povertà materiale in cui versa il continente fosse in parte dovuta alla fine del colonialismo e all'incapacità della nazione in cui le poche cose buone rimaste, ferrovie e opere pubbliche sono di matrice britannica. Non ci sembra di averlo già sentito? noi siamo più avanzati, loro sono come bambini. Premesso che non ha senso stabilire se il nazismo abbia fatto anche cose buone, non serve qui ricordare che il colonialismo inglese è la causa della povertà dell'India alla quale tra le altre cose, è stata estromessa una parte cospicua di territorio, sfruttando attentamente dissidi religiosi e costituendo un nuovo stato musulmano lungo la linea dei pozzi petroliferi ancora oggi di dominio della British Petroleum.

L'augurio è che, almeno nel mondo dello yoga, non si cada in queste trappole, ma ci si sforzi di portare il rispetto dovuto alla cultura all'interno della quale questa disciplina è nata. Eliminare il sanscrito dalla pratica, mischiare elementi provenienti da culture completamente diverse, cancellare le scritture tradizionali, sono tutte operazioni che a mio giudizio indicano uno scarso rispetto e uno scarso desiderio di comprensione, in ultima analisi operazioni di appropriazione culturale quando non finanche di razzismo.