di Marco Sebastiani

Kapotasana ha questo nome perchè mima la postura del piccione, come in diverse posizioni che portano il nome di animali, tra le quali ad esempio krounchasana, la posizione dell'airone oppure salabhasana, la posizione della locusta? Come spesso accade la risposta è più complessa della domanda. Kapotasana rientra in realtà tra le posizioni dedicate alle divinità. Kapota è uno dei cento nomi di Shiva, o dei mille, a secondo dell'elenco che si consulta, ma è proprio il nome che ricevette quando assunse la forma di un piccione. Anche altri personaggi della mitologia Induista portano il medesimo nome, ma andiamo con ordine.

Nello Skanda Purana è narrato come il Signore Shiva abbia ricevuto il nome di Kapota. Shiva è il signore della meditazione, dello yoga e delle pratiche ascetiche, e una volta intraprese delle tapah, pratiche intense, particolarmente impegnative, vivendo senza bere e mangiare, ma solo di aria ed evitando tutte le coppie di opposti ovvero cercando di raggiungere il completo distacco dal dolore e dal piacere, dal bene e dal male. Questa pratica lo mutò nella forma di un piccione e, da quel momento in poi, a commemorazione di questa profonda pratica, sarebbe stato conosciuto dai suoi devoti anche con il nome di Kapota. 

di Marco Sebastiani  

Nell'induismo il cavallo è un simbolo ancestrale, con significati elaborati e stratificati nel tempo. Le tracce più antiche e magnificenti sono nei Veda. Uno dei più importanti riti descritti in questi testi, realizzabile esclusivamente da un re, era infatti il sacrificio del cavallo ossia l'aśvamedha, अश्वमेध. Fu usato dagli antichi re indiani per dimostrare la sovranità sul loro impero: un cavallo accompagnato dai guerrieri del re sarebbe stato rilasciato per vagare per un periodo di un anno. Nel territorio attraversato dal cavallo, qualsiasi rivale poteva contestare l'autorità del re sfidando i guerrieri che l'accompagnavano. Dopo un anno, se nessun nemico fosse riuscito a uccidere o catturare il cavallo, l'animale sarebbe stato ricondotto nella capitale del re. Sarebbe quindi stato sacrificato e il re sarebbe stato dichiarato sovrano indiscusso.

Roberto Calasso, nel suo insuperato Ka, probabilmente uno dei più ispirati libri mai scritti sui Veda, ed infatti tradotto dall'italiano in quasi tutte le lingue, così si riferisce al rituale:

di Marco Sebastiani

La posizione dedicata al saggio Bharadvaja è una torsione da seduti nel mezzo loto, piuttosto intensa, che richiede una certa costanza nella pratica. Questo famoso rishi, saggio dell'antichità, è protagonista di due miti bellissimi. Le storie sono differenti e provengono da contesti diversi, ma hanno alcuni punti in comune, dei quali il più importate è la verità riguardo il senso ultimo della pratica yoga. Il loro significato si compenetra e si completa. Nell'episodio che lo vede incontrare Rama, trova finalmente compimento il proprio percorso di tutta una vita, mentre nell'episodio con Shiva vengono ribaltate tutte le sue certezze, regalando un epilogo che apparirà particolarmente caro a chi nella vita si dedica anche in parte alla trasmissione del proprio sapere. Non vogliamo però anticipare o svelare le due storie, la prima delle quali prende le mosse dal poema del Ramayana.

 di Marco Sebastiani

Mayurasana e pincha mayurasana, sono posizioni rispettivamente di grande forza e leggerezza, in equilibrio sulle braccia.  Esse ben rappresentano come lo stesso simbolo, cambiando contesto di riferimento, possa cambiare completamente significato. In Occidente il pavone è il simbolo della bellezza, fin dai tempi in cui rappresentava la dea Giunone. Anzi, è addirittura il simbolo dell'ostentazione della bellezza, con particolare attenzione al momento in cui l'animale compie la ruota nel rituale di accoppiamento, da cui il termine "pavoneggiarsi", cercare ostentatamente l’ammirazione degli altri, o mostrare eccessivo compiacimento di sé (Dizionario Treccani). I pavoni non sono però animali originari dell'Europa, infatti il pavone comune viene anche chiamato Pavone Indiano perchè originario di queste terre. Già i Romani, incuriositi ed estasiati dalle piume, ne importarono alcuni esemplari, ma in Occidente non si conosce l'animale selvatico. Questo ha portato a focalizzarsi solamente sull'aspetto esteriore e sulla bellissima coda a raggiera. Il pavone è invece, in natura, e incredibilmente diremo noi, un forte e temibile cacciatore, tra i pochi animali in grado di fronteggiare con successo i grandi serpenti velenosi tipici dell'India. Per questo motivo viene ricordato ed è ammirato in India, ed è nientedimeno che la cavalcatura di Kurami o Kartikeya, dio della guerra. Protagonista di molti racconti e miti indù. Un rovesciamento di 180 gradi tra  le due simbologie.

 di Marco Sebastiani
  
Shavasana, la posizione del cadavere, è probabilmente la posizione più nota di tutto lo yoga o quantomeno la più praticata. Abbiamo visto come fin dai testi classici antichi, l'Hata Yoga Pradipika ad esempio [crf  "Hata Yoga Pradipika: le posizioni fondamentali (HYP.I:19-32) " ], viene considerata la posizione che conclude la parte dedicata alle asana e precede la pratica del pranayama, controllo dell'energia, della concentrazione, dharana e della meditazione, dhyana. Il corpo giace completamente disteso e abbandonato sulla schiena, sciogliendo ogni eventuale rigidità residua e la mente calma e vigile si prepara. I significati simbolici sono moltissimi, non è un caso che venga richiamato il termine shava, in sanscrito cadavere, e non, ad esempio, semplicemente la posizione supina o del dormiente o qualcosa di simile. Il richiamo al cadavere lascia sempre un po' stupiti o turbati noi Occidentali, ma la morte e la rinascita sono una metafora onnipresente in tutti i percorsi spirituali dell'Estremo Oriente e dell'India in particolare. Nella tradizione dello yoga la morte e la rinascita sono la premessa di un nuovo domani. Moltissime sono le scuole di yoga che svolgono un rito di iniziazione nel quale viene simulata la morte dell'iniziato e la sua rinascita. In quasi tutti gli ordini dei sadu, i monaci asceti, rinuciatari, dediti allo yoga, durante l'iniziazione, si simula la morte, la cremazione del corpo e la rinascita alla vita spirituale. Spesso il discepolo salta infatti nel fuoco. Per questo motivo al sopraggiungere della morte fisica, quasi universalmente, i sadu non vengono cremati come tutti gli altri indiani, perchè già lo sono stati, ma le loro spoglie sono abbandonate in un fiume sacro o inumate.

Ma veniamo alla posizione dello yoga, a shavasana, e ad uno dei più importanti miti che questa posizione richiama nell'immaginario collettivo, come conclusione della pratica dello yoga, non dimenticando che ogni singola pratica in qualche modo rappresenta anche la totalità del percorso.

Natarajasana è forse la posizione che esprime in modo più evidente il collegamento tra la mitologia induista e la pratica yoga, offrendo anche lo spunto per una riflessione sui collegamenti tra mitologia indiana e cultura occidentale. Questa posizione è infatti dedicata niente di meno che a Shiva, nella sua forma di Signore della danza, figura centrale dell'induismo. L'immagine sacra o la statua di Shiva danzante campeggiano in molte scuole di yoga, anche occidentali, nonchè in molti tra i maggiori templi dello shivaismo e vedremo come ogni singolo dettaglio di questa raffigurazione rimandi ad elementi iconografici ben pricisi. Per una vicenda piuttosto affascinante, ed uno spirito tutto indiano di intendere il mondo, una gigantesca statua di Nataraja campeggia anche all'ingresso del Centro Europeo per la Ricerca Nucleare o CERN. Questo sarà il nostro punto di partenza alla ricerca del significato della posizione yoga dedicata a Shiva Nataraja.

di Marco Sebastiani

Bakasana è una posizione di amore o di odio per molti praticanti di yoga, con poco spazio per le mezze misure. Chiariamo subito una cosa: è scorretto chiamarla posizione del corvo. Baka in sanscrito significa gru ed è documentata con questo nome in vari e autorevoli testi antichi in quanto rappresenta il regale fenicottero che si erge dall'acqua. Chiariremo le differenze. Come dicevamo la posizione stessa, in equilibrio sulle mani, evoca la gru con le zampe nell'acqua, ma non tutti sanno che a questo animale è dedicato un bellissimo episodio dell'epica indiana collegato con la posizione dello yoga. La Mahabharata è sicuramente il più famoso poema epico indiano ed è il più lungo poema epico dell'antichità essendo composto da circa 200.000 versi. Per questo motivo viene a volte chiamato l'Iliade e l'Odissea dell'India. Oltre ad essere un testo epico è inoltre un testo religioso, comprendendo al suo interno la Bhagavat Gita e trattando molti temi etici, filosofici ed argomenti collegati al samsara, il ciclo delle rinascite.

di Maria Sabatini

La posizione del loto è forse la posizione yoga universalmente più conosciuta e rappresentata. L'aspetto che personalmente più apprezzo è il fatto che ben riunisca tutti gli aspetti dello yoga. Lo yoga, secondo l'accezione classica che fa riferimento a Patanjali, si compone di otto "rami" integrati tra loro, ben presenti in padmasana (padma=loto, asana= posizione). Regole di comportamento, posizioni, incanalamento dell'energia e del respiro, ritiro dei sensi, concentrazione, meditazione e abbandono, tali sono i rami dello yoga tradizionale e tutti sono perfettamente integrati in modo evidente in questa posizione. In realtà ciò è vero in tutte le posizioni, ma nel loto è particolarmente evidente in quanto è forse la posizione meditativa per eccellenza, basti pensare alle migliaia di statue il cui protagonista immerso in meditazione, sia egli Buddha, Shiva, Visnù o centinaia di altri soggetti, è rappresentato seduto in questa maniera. Alcune divinità sono inoltre quasi sempre rappresentate sedute su di un fiore di loto come Lakshmi o Ganesh. Ma al contempo è una posizione che richiede fisicamente una certa preparazione, come ben sa chi abbia ancora le anche che non gli consentano di sedersi in questo modo con rilassatezza. Anche il percorso delle norme di comportamento risulta particolarmente evidente in padmasana, è infatti quasi impossibile rimanere immobili per decine di minuti in questa posizione se si segue una vita completamente sregolata. E così via. I poemi tantrici la dipingono come la posizione per eccellenza adatta al pranayama e in ultima analisi una posizione dai molteplici benefici. Per questi motivi viene un po' da ridere quando sentiamo dire che uno stile di yoga sia più tradizionale o spirituale perchè si dedica più alla meditazione e meno alle asana o posizioni. La meditazione è parte delle asana e le asana sono parte della meditazione, così come tutti e otto i rami dello yoga sono imprescindibili gli uni dagli altri e la maggior dedizione a l'uno oppure ad un altro non può che seguire le inclinazioni e le necessità individuali. 
[vedi in merito gli Yoga Sutra di Patanjali già tradotti integralmente da YM.it e l'articolo Lo Yoga Sprirituale, Contraddizioni e Paradossi]

Il fiore del loto è poi un simbolo con motissimi significati in tutto l'oriente e per l'India e lo yoga in particolare. Nell'articolo approfondiremo questi aspetti, basti pensare al fatto che i sette chakra sono rappresentati graficamente come fiori di loto con un differente numero di petali ed un differente colore.

di Marco Sebastiani

La posizione della tartaruga, in entrambe le sue varianti, kurmasana e supta kurmasana, è una asana molto conosciuta, seppure considerata di livello avanzato. L'origine del mito ad essa collegata fa riferimento ad una delle storie più famose della mitologia indù, la samudra manthana, ovvero l'emulsione dell'oceano, raccontata nella  Bhagavata Purana. L'esecuzione di questa posizione, oltre a rimandare ad un bellissimo mito, chiama in causa una serie di caratteristiche spirituali e mistiche collegate con la storia e le sensazioni che ingenera nello yogin. Kurmasana è inoltre collegata direttamente con uno degli otto passi dell'ashtanga yoga descritto da Patanjali nei suoi sutra (vedi articoli collegati). Andiamo quindi a ripercorrere l'apparizione di Kurma, avatar di Visnù.

La leggenda narra che un giorno Indra, Deva del fulmine, mentre cavalcava l'elefante Airavata, incontrò il saggio Durvasa, famoso per il suo temperamento irrascibile, che gli offrì una ghirlanda speciale donatagli personalmente da Shiva. Indra accettò il dono e lo mise sul corpo dell'elefante come prova, per dimostrare che aveva il proprio ego sotto controllo. L'elefante, sapendo che Indra, al contrario, aveva problemi con il controllo del proprio ego, gettò la ghirlanda sul terreno. Ciò fece infuriare il saggio Durvasa poiché la ghirlanda era una dimora di Sri (la fortuna) e doveva essere trattata come un prasada ovvero con i riguardi di un'offerta religiosa. Durvasa maledisse Indra e tutti i Deva, privandoli di ogni forza, energia e fortuna.

Nelle battaglie successive all'incidente, i Deva furono sconfitti e gli Asura, i demoni guidati da Bali, acquisirono il controllo dell'universo. I Deva cercarono l'aiuto di Visnù, che consigliò loro di trattare con gli Asura ricorrendo alla diplomazia. I Deva formarono un'inedita alleanza con gli Asura per riunire insieme l'oceano e ricavarne il nettare dell'immortalità, amrita, accordandosi che lo avrebbero condiviso tra tutti loro nell'interesse collettivo. Non è chiarissimo il fine con cui Visnù architettò questo stratagemma e, secondo alcune versioni, già aveva previsto in ultima analisi di imbrogliare gli Asura, senza però per questo intaccare la sua moralità, secondo altre i fatti si susseguirono senza malizia da parte del Dio.

Il processo per ottenere l'amrita magica dall'oceano era piuttosto complicato, è noto come emulsione dell'oceano o zagolatura, ovvero il processo con cui si estrae il burro dal latte. La procedura prevedeva che il monte Mandara fosse utilizzato come zangola, e Vasuki, il re dei serpenti che dimora sul collo di Shiva, fosse utilizzato come corda. Gli Asura tenevano la testa del serpente, mentre i Deva, ascoltando i consigli da Vishnu, accettarono di tenere la coda. Di conseguenza, gli Asura furono avvelenati dai fumi emessi da Vasuki. Nonostante ciò, i Deva e gli Asura si muovevano alternativamente tirando il corpo del serpente e facendo ruotare la montagna, che a sua volta agitava l'oceano. Quando la montagna fu posizionata sull'oceano, iniziò però a sprofondare. Ma ecco che Vishnu, nella forma del suo avatar, la  tartaruga Kurma, venne in loro soccorso e sostenne la montagna sul suo guscio, salvando la situazione.



Il processo di emulsione dell'oceano generò molte cose. La prima fu il veleno letale noto come Halahala, che in alcune versioni della storia, fuggì dalla bocca del re serpente mentre i demoni e gli dei lo agitavano. Questo terrorizzò tutti perché il veleno era così potente da poter distruggere tutto il creato. Quindi gli dei si avvicinarono a Shiva per proteggersi. Shiva allora, per  proteggere l'universo, e la sua consorte, Parvati, bevve tutto il veleno e da allora la sua gola e la sua lingua diventarono blu.  

La zangolatura produsse altri oggetti celesti, come gioielli preziosi, ninfe e una mucca divina. Ad un certo punto uscì dall'oceano persino Lakshmi, la dea della fortuna e consorte di Vishnu. Alla fine Dhanvantari, il dottore degli esseri celesti, apparve con il vaso del nettare dell'immortalità. I demoni dimenticarono la loro tregua con gli esseri celesti e strapparono via il vaso. Poi Visnù arrivò sulla scena travestito da una bellissima donna che incantò sia i demoni che gli esseri celesti. Disse che avrebbe distribuito il nettare in modo uniforme tra loro. Inebriati dalla sua bellezza, i demoni e gli esseri celesti si accordarono prontamente. Visnù li fece sedere in due file, ma quando ebbe finito di nutrire i Deva, la pentola del nettare era vuota. Gli esseri celesti si ripresero quindi dopo molte peripezie il controllo dell'universo.



E' molto comune nei testi  il paragone tra la pratica yoga ed il processo di emulsione dell'oceano compiuto nel mito, la sublimazione, la concentrazione di qualcosa per generarne la trasformazione in qualcos'altro di maggiore valore, come il burro dal latte. L'analogia che più spesso viene fatta è che il percorso dello yogi è quello di muovere il corpo come la zagola, con la corda della mente, attraverso la pratica per raggiungere uno stato di libertà e gioia. Durante il processo di purificazione, molti veleni o detriti possono affiorare prima che ci sia il nettare. Questo è il motivo per cui si rende necessario il sostegno di un guru che, proprio come la tartaruga Kurma, sostenga la montagna. 
Kurmasana rappresenta proprio la tartaruga, avatar di Visnù, con cui il Dio fece da sostegno  al monte Mandara.

Kurmasana ha anche una variante molto comune detta supta kurmasana, la tartaruga sdraiata o addormentata. Nella prima serie dell'ashtanga yoga del maestro Jois queste due posizioni, non a caso, sono eseguite consecutivamente. I piedi vengono incrociati dietro, o davanti, la testa e le mani si afferrano dietro la schiena. Questo movimento rappresenta la tartaruga quando ritrare all'interno del guscio zampe e testa.


La tartaruga è infatti comunemente anche il simbolo di un'altra importante pratica yogica. Una tartaruga che ritira le zampe e la testa dentro il suo guscio è una grande metafora del quinto gradino del percorso degli otto rami descritto da Patanjali, chiamato pratyahara. È lo stadio in cui ritiriamo i nostri sensi dal mondo fenomenico. Non si tratta banalmente di "spegnere" i sensi, come spesso si interpreta, ma di utilizzarli non più verso il mondo circostante, ma verso il proprio mondo interiore per percepire le sensazioni e i doni di cui lo yoga costituisce la ricerca. 


Questa connessione tra la tartaruga e la pratica è esplicita nei sutra:


YSIII:32. kurma nadyam sthairyam
Incentrando la pratica sull'energia che scorre nella colonna vertebrale, lo yogin realizza l'assoluta stabilità.

la traduzione proposta nella nostra versione del terzo libro di Patanjali cerca di restituirne il senso ed è un po' parafrasata, letteralmente dice: kurma nadi (la linea di energia della tartaruga) sthairyam (stabilità).


In un verso ben noto della Bhagavad Gita, Arjuna si lamenta con Krishna (il suo guidatore di carro) che la mente sembra più difficile da controllare del vento, ma Krishna lo assicura che attraverso una pratica continua, è possibile trovare il modo. Kurmasana rappresenta la stabilità e la stabilità su cui costruiamo la nostra pratica yoga, che diventa la stabilità del nostro mondo interiore, è tra le posizioni che maggiormente riescono a portare introspezione e calma.

Halasana, la posizione dell'aratro, rimanda ad un universo simbolico e mitologico molto ricco. Haladara, colui che porta l'aratro, è una figura centrale del poema epico più antico e lungo nella storia dell'umanità: la Mahabarata. Incarnazione e avatar di Visnù, è anche il fratello maggiore di Krisna e colui che lo aiuterà a ricongiungersi con lo spirito assoluto o brahman. La posizione assunta dal corpo richiama sicuramente la forma dell'attrezzo agricolo ed in particolare i piedi sembrano assumere le sembianze del cuneo che traccia il solco del terreno, ma l'aratro stesso ha significati molto elevati e simbolici nell'universo yogico delle tradizioni.

Le mani giunte, con le dita distese, davanti al petto o sopra la testa sono probabilmente un simbolo antico quanto l'uomo. In Occidente le mani giunte evocano facilmente il gesto della preghiera cristiana, in particolare è molto comune l'iconografia di questo gesto associato con Maria la madre di Gesù Nazareno. Questo segno è ampiamente diffuso anche in Oriente in epoche ben più remote, tracce archeologiche lo testimoniano già 3-4 mila anni prima di Cristo. Un segno di benedizione talmente diffuso che ancora oggi in India viene utilizzato per salutare il prossimo, pronunciando il classico namastè o pranam. Con l'articolo di oggi cerchiamo di fare un po' di chiarezza ed in particolare approfondire alcuni aspetti legati al mondo dello yoga. Un certo filone mitologico dell'Induismo Visnuita fa risalire infatti l'origine di questo mudra (segno) nientedimeno che alla madre di Patanjali, il fondatore dello yoga, la cui opera abbiamo pubblicato in vari articoli precedenti, e il cui nome stesso nasconde questo intimo legame (pat-anjali).

Innanzitutto, non possiamo parlare di mudra, ovvero di segni con le mani o con le dita, senza analizzarne il significato energetico della tradizione ayurvedica e yogica classica indiana. Molto brevemente, possiamo affermare che i mudra possono essere descritti come gesti o posizioni per incanalare il flusso di energia che tutto pervado o prana. Il Kularnava Tantra, testo delle tradizioni tantriche shivaite Kaula e Nath, datato intorno al XIII secolo, definisce la parola mudra come deviazione, reindirizzamento dell’energia dalla sua strada o scorciatoia nel suo percorso. I mudra manipolano il flusso del prana nello stesso modo in cui uno specchio devia le onde luminose oppure nel modo in cui le onde sonore possono subire deviazioni incontrando una parete rocciosa producendo l'eco. Si ritiene infatti che le nadi, i canali che trasportano il prana, ed i chakra, i punti nel corpo in cui l'energia crea dei vortici, assorbano ed irradino costantemente il prana, che in condizioni di normalità sfugge lentamente via dal corpo e si disperde nel mondo esterno. Con la creazione di queste barriere, erette attraverso la pratica dei mudra, l’energia viene reindirizzata all’interno. Ad esempio, semplificando, quando pratichiamo chin mudra, ovvero uniamo indice e medio di una mano, il prana irradiato verso le braccia e le dita, viene riflesso indietro e conservato.

Poche figure sono amate in India come il Dio Hanuman. Fatto ancora più straordinario, Hanuman non è propriamente un Dio in quanto sua madre non si caratterizza in questo senso. Le sue vicende sono narrate in una grande quantità di  antichi poemi sanscriti, tra i quali spicca tra tutti il Ramayana, il racconto del principe Rama ingiustamente esiliato e privato della sua sposa. Hanuman è caratterizzato da una forza sovrumana, grande agilità, una curiosità innata, grande devozione all'amicizia e alla giustizia, ma soprattutto per l'elevazione spirituale. Egli è il famoso dio-scimmia le cui raffigurazioni nelle strade, come nei templi, tanto colpiscono l'immaginario dei turisti a spasso per l'India. Ma cosa c'entra Hanuman con la posizione che porta il suo nome? E' questa la domanda a cui risponderemo nel proseguo dell'articolo di oggi e vedremo che i punti di contatto e interesse sono moltissimi!

Oggi affrontiamo le vicende che riguardano il grande Garuda e come queste siano collegate alla posizione che porta il suo nome. Mi ha sempre colpito come una posa dedicata al divino capostipite della stirpe degli uccelli non impersonasse il dispiegamento delle ali, l'apertura delle braccia o delle gambe, ma anzi, osservando Garudasana, possiamo dire tutto il contrario, il praticante si raggomitola quasi su se stesso. Il motivo è semplice ed è spiegato dal racconto della storia di Garuda. Una storia molto avvincente.

Garuda è rappresentato in vari modi, con la testa di aquila e il corpo di leone, oppure il corpo di uomo oppure ancora come una vera e propria chimera; il corpo è in genere dorato ed una corona è posta sulla sua testa. E' infatti il capostipite delle creature alate, nonchè il loro signore. La sua figura è molto celebre in tutta l'Asia, basti pensare che la compagnia aerea di bandiera Indonesiana ha nome "Garuda AirLines". In India, cioè nel contesto che ora ci interessa, Garuda è la mitica cavalcatura di Visnù, il signore benevolo.

Egli apparve da un uovo, dal quale uscì di una grandezza immensa, luminoso come  la deflagrazione cosmica che consuma l'universo alla fine di ogni era. Gli dei erano molto preoccupati di questa creatura così potente, allora, a seconda delle versioni, lo pregarono di ridurre le sue dimensioni e la sua potenza oppure intervennero direttamente con le loro arti per ottenere il medesimo risultato ed egli assusne le dimensioni e lo splendore con il quale è conosciuto.

Come narrato dal primo libro della Mahabarata, fin dalla sua infanzia Garuda si pone come antagonista benevolo delle creature serpentiforme, incarnando la lotta tra esseri volanti e esseri striscianti comune in moltissime culture e che, secondo alcuni, viene sublimata nella figura del drago. Le aquile d'altronde cacciano per loro natura i serpenti. Egli viene rappresentato spesso con due serpenti avvolti sugli avambracci o su altre parti del corpo. Un particolare mantra di Garuda è efficace contro il morso dei serpenti velenosi e, nel paese natale dei cobra, questa preghiera è molto conosciuta.

La storia più famosa narra come sua madre Vinata fosse trascinata in schiavitù sotto terra, nella città dei serpenti. Alcuni testi narrano che ciò avvenne a causa di una scommessa persa, per altri fu responsabile sua sorella maggiore moglie anche lei dello stesso marito, legata fin da giovane all'influenza dei serpenti. Il capo dei serpenti l'avrebbe comunque rilasciata solamente se Garuda avesse portato loro l'amrita, la mitica bevanda dell'immortalità che scorre nella terra degli dei.

Garuda intraprese quindi il viaggio per sottrarre agli dei una coppa di amrita, ma essi scatenarono una guerra per impedirglielo. I fatti salienti di questo conflitto furono tre. Il primo ostacolo fu un cerchio di fuoco dal quale fu circondato. Garuda prelevò l'acqua da alcuni fiumi e spense il fuoco, volando agilmente. Come seconda prova gli dei lo attaccrono con una macchina da guerra con delle lame rotanti, ma Garuda si liberò facilmente riducendo le proprie dimensioni, preziosa qualità che aveva appreso proprio grazie agli dei, al momento della sua nascita. Infine dovette divorare due enormi seprenti che gli furono scagliati contro.

Liberatosi dagli attacchi dei Deva, Garuda incontrò il benevolo Visnù, probabilmente la divinità più amata dell'India, insieme a Shiva, proprio per la sua caratteristica indulgenza. Visnù, ammirato dalla forza di Garuda, gli promise l'immortalità, anche senza bere l'amrita e a quel punto il nostro protagonista estasiato da tanta magnanimità, promise di divenire la sua cavalcatura. 
Garuda promise anche a Indra, il grande deva del fulmine e della pioggia, di riportare l'amrita al suo posto, una volta riottenuta indietro sua madre. In cambio ricevette il dono di dominare e poter mangiare i serpenti.

Arrivato alla città dei serpenti Garuda consegnò l'amrita e ricevette in cambio Vinata, ma durante le abluzioni rituali che i serpenti stavano svolgendo, con la complicità di Indra, si reimpossessò della bevanda divina. Il re dei serpenti, ingannato, maledisse Garuda, e leccò alcune gocce di amrita cadute sul prato nel frattempo. Queste gli spaccarono all'istante la lingua in due, marchio che ancora oggi portano i serpenti, ma gli permise, invece di morire, di poter cambiare la propria pelle.

Dicevamo che è sorprendente come una posizione dedicata al grande signore delle aquile invece di rappresentare il dispiegamento delle gambe o delle braccia, interpreti il ripiegamento di queste su se stesse. Ma il perchè è stato spiegato: Garuda ha la facoltà di rimpicciolirsi, insegnatagli dai Deva. Questa facoltà e questa posizione dello yoga ha anche un significato più elevato: egli è immenso e divino, ma riduce il suo potere e la sua dimensione, proprio come lo spirito degli uomini quando si incarna nel loro corpo fisico. Garudasana rappresenta proprio questo passaggio, l'immensamente grande e potente che si fa uomo, si fa piccolo.

Garudasana, forse più di ogni altra posizione, trasmette sensazioni differenti ogni volta che viene eseguita. Alle volte siamo stabili, alle volte traballanti, alle volte le gambe scivolano una sull'altra quasi da sole, altre volte ci sembra impossibile agganciare il piede dietro la caviglia ...proprio come alcune volte sappiamo essere tanto grandi ed altre tanto piccoli.


Photo by Andrea Reiman

di Marco Sebastiani

Sono molte le posizioni (asana) dello yoga, il cui nome originale rimanda a figure della mitologia induista. Un esempio classico è Virabhadrasana I, II e III (oppure A,B e C), le tre posizioni del guerriero, tra le asana più conosciute e con il più ricco background mitologico. La filosofia antica indiana, così come lo yoga, sono soliti esprimersi in sanscrito, l'antica lingua dell'India.
In questo caso, la traduzione italiana e inglese di "guerriero" o "warrior", non è fedelissima all'originale. In realtà, in sanscrito, Virabhadra non significa "guerriero", ma è un nome proprio, di una divinità, composto da due termini: Vira e Bhadra. 

La storia di Ardha Chandrasana, letteralmente la posizione della mezzaluna, ha come protagonista una delle divinità induiste più amate tra tutte. Il personaggio primario non è infatti Chandra, la luna, che in realtà non riveste un ruolo di particolare importanza nel pantheon indiano, ma Ganesha, colui che rimuove gli ostacoli, il figlio primogenito di Shiva e Parvati.Il suo potere è appunto quello di rimuovere gli ostacoli lungo la strada della vita e per questo motivo in tutta l'India i suoi devoti, chiamati Ganapatya, lo considerano il signore del buon auspicio. Immagini di Ganesh, o Ganesha secondo un'altra dizione, sono onnipresenti nei templi come nei taxi, nei luoghi di culto come nei market. La sua simbologia è come sempre piuttosto complessa ed ogni elemento rimanda ad una storia precisa nonchè ad un significato simbolico profondo.
Come vedremo, il praticante sospeso lateralmente su un braccio e una gamba incarna proprio la figura di Ganesh.
L'incontro con Chandra, la divinità maschile nata dal rimescolare del mare, portatrice dell'energia tiepida della luna, rimanda al fatto che Ganesh abbia una zanna spezzata. Simbolicamente questo attributo significa il superamento di ogni dualismo, ovvero il superamento della distinzione tra spirito assoluto (o Dio che dir si voglia) e il mondo, ma anche tra lo spirito individuale e lo spirito assoluto. Ognuno di noi ha in se stesso la scintilla divina, ma deve riscoprirla. Questi concetti, tipici dell'induismo sono anche caratteristici di tutta la ricerca dello yoga classico, per un approfondimento in merito si rimanda agli articoli sui sutra di Patanjali.
Ganesh è colui che ha riconosciuto il divino in se stesso, in perfetto equilibrio tra tra energia maschile (Śiva/Surya) e femminile (Shakti/Chandra),  tra potenza e saggezza, attributi caratteristici dell'elefante. Che poi, il figlio di Parvati si ritrova la testa di un elefante perchè suo padre Shiva, che come abbiamo visto in altre circostanze non ha proprio un buon carattere, infuriato, gliela tagliò di netto e solamente in seguito dopo le rimostranze della moglie, lo riportò in vita ricollocando al suo posto la testa di un elefante che passava da quelle parti.
Ganesh simboleggia inoltre la capacità discriminatoria che permette di distinguere la verità dall'illusione, il reale dall'irreale, la scure che tiene in mano rescinde i desideri apportatori di sofferenza, così come in un'altra mano tiene un loto, simbolo dell'evoluzione spirituale umana.
Tutti questi elementi sono importanti perchè rimandano al contesto di riferimento di Ardha Chandrasana, ma la storia che dà il nome a questa posizione è un'altra.

Si racconta che Ganesh, dopo aver ricevuto molto cibo dai suoi devoti, decise di fare una passeggiata per digerire. L'appetito del Dio dalla testa di elefante è proverbiale e rappresenta anche la sete di conoscenza, spesso nelle rappresentazioni ha ai suoi piedi un piatto di dolci o di frutta, sebbene l'unico cibo in grado di saziarlo sia il riso abbrustolito, ovvero la semplicità. 
Si stava quindi allontanando dalla festa in suo onore sul dorso della sua cavalcatura, che paradossalmente è un topolino. Questo topolino è in realtà un semidio con molte caratteristiche, ma andremo avanti con la nostra storia altrimenti non riusciremo ad arrivare alla fine. Mentre i due si muovevano, attraversò la strada un serpente che spaventò terribilmente il topolino e Ganesha cadde in modo rovinoso.
La storia a questo punto introduce a volte elementi comici come ad esempio dettagli sulla rovinosa caduta o il fatto che al nostro scoppiò l'addome ed i dolci che aveva mangiato si sparsero a terra oppure che il serpente fu utilizzato dal Dio all'incirca come una cintura per i pantaloni. Ma lo scopo di questi elementi è di giustificare la mancanza di rispetto che dimostrerà Chandra. La divinità della Luna stava infatti osservando la buffa scena e gli scappò una giustificata risata.
Ganesh andò su tutte le furie, egli è saggio ed equilibrato, ma pur sempre il figlio di Shiva, proprio i personaggi equilibrati sono capaci di grandi collere quando hanno ragione. Ganesh si spezzò quindi una zanna e la tirò verso Chandra conficcandogliela nel petto. A questo punto la luna non era più in grado di brillare ed il mondo era colpito dall'energia incessante del Sole. L'equilibrio si era rotto e su la terra la vita stava diventando rapidamente impossibile. Ganesh fu quindi implorato ri ristabilire l'ordine, ma per dare una lezione duratura a chi lo aveva ridicolizzato, decise che la luna non avrebbe brillato sempre al suo massimo splendore, come era in principio, ma solamente una volta ogni quattro settimane. La zanna spezzata ricorderà a sua volta per sempre al protagonista cosa accade a perdere l'equilibrio ed il controllo.

Alle volte viene detto che la luna in questa storia rappresenta qualcuno che ride degli onesti tentativi degli altri di guadagnare il controllo sulla mente ed i sensi.
Nel corpo di ogni uomo, secondo l'ayurveda ovvero secondo la medicina tradizionale indiana e la sua visione del mondo, scorrono due tipi di energia, quella solare, attraverso la nadi (un canale interno) Pingala e quella lunare, attraverso la nadi Ida, l'equilibrio di queste due energie è, come per il nostro pianeta nel mito, di vitale importanza.

Tutto questo orizzonte mitologico ha vari rimandi alla posizione di Ardha Chandrasana. In particolare, la postura del corpo rappresenta Ganesh nell'atto di lanciare la zanna verso la luna. Varie persone mi hanno assicurato che non ci sono dubbi, asserendo anche che in nessun modo la posizione potrebbe rappresentare Chandra, infatti la sua figura non è nell'immaginario indiano particolarmente positiva, anzi, porta anche un poco sfortuna per una serie di motivi, basti ricordare che a causa sua si verificò la grande guerra tra deva e asura che stava per distruggere il mondo. In alcune feste induiste è infatti apertamente detto che guardare la luna porti cattivo auspicio.
Se pensate poi quando si scaglia un bastone molto lontano, con il braccio teso, prendendo la rincorsa e facendo fare mezza rotazione al barccio e sbilanciandosi leggermente in avanti, tanto da toccare terra con la mano opposta, non è questa proprio Ardha Chandrasana?


Per eseguire la posizione è necessario superare il dualismo di flessibilità e forza, bilanciandoli in perfetto equilibrio, proprio la caratteristica chiave di Ganesh.

Avendo conosciuto l'origine della storia legata a questa posizione, potremmo sentirci un po' in soggezione a rappresentare il Dio Ganesh, ma riscoprire la nostra origine divina è proprio il compito dello yoga...

...dovremmo però fate attenzione a non identificarci con il pensiero in Chandra, vista la proverbiale sfortuna che gli è caratteristica.

Om Gam Ganapataye Namah
Mi arrendo a Te, Signore di tutti gli esseri
Ganapati Upanisad

 
Astavakrasana è una posizione considerata in generale piuttosto difficile: una torsione profonda con un'ampia apertura delle anche, il tutto sospesi in equilibrio sulle mani. Ma, come insegnerà la storia legata al saggio Astavakra che le da il nome, se non ci fermiamo alle apparenze, scopriremo che la principale qualità che sviluppa è l'apertura del cuore.  La storia della mitologia indù che le sta dietro è certamente tra le più belle e ricche di significato. Astavakrasana è dedicata ad un grande saggio dell'antichità, disabile, l'autore dell'Astavakra Gita. La vicenda più famosa a lui legata è un grande insegnamento contro i pregiudizi, il razzismo e contro chi giudica le persone in base alle apparenze. Astavakra ci ricorderà, come vedremo, che lo yoga può essere praticato veramente da tutti e che soffermarsi più del dovuto su ciò che appare ci fa sfuggire la ricerca più importante della nostra pratica.

La storia di Astavakra comincia quando il suo protagonista è ancora nel grambo della madre. Suo padre era un bramino ed era solito recitare i veda in sanscrito. Già in quell'epoca, il sanscrito offriva però non poche difficoltà di interpretazione e di pronuncia, tanto che sbagliava spesso la dizione. Un giorno Astavakra, non potendone più, da dentro la pancia della madre corresse ad alta voce la pronuncia di un verso delle sacre scritture. Il padre, invece di essere grato al figlio, accecato dall'ego e dall'ignoranza della verità, difetti criticati a quei tempi al massimo grado, maledisse il figlio nascituro in questo modo: "Che tu possa nascere con il corpo piegato in otto punti". La maledizione si avverò, da cui il nome del Saggio: ashta significa infatti "otto" e vakra "pieghe". 

Già il fatto che prima di nascere conoscesse alla perfezione la pronuncia sanscrita dei Veda, faceva presupporre grandi cose per il ragazzo, ma alla sua nascita la saggezza del ragazzo si rivelò in tutta la sua magnificenza. Spesso ho sentito affermare che per la legge del karma gli induisti ed i buddisti riterrebbero che chi nasce con difetti fisici sia stato punito per le proprie azioni del passato, ma questa è una sciocchezza. Come tutta la nostra vita, la liberazione o la sofferenza sono ritenute legate alle conseguenze delle nostre azioni presenti e future, ma ragionare in termini di punizioni o benefici sul piano materiale è molto lontano dal pensiero orientale. E' vero esattamente il contrario, spesso per la filosofia del pensiero di queste due religioni, chi si trova privato nel fisico di alcune qualità, ne acquisice altre su altri piani. Sono comuni infatti i santi uomini non vedenti o con altre disabilità fisiche. Questa storia ne è la conferma. Gli stessi indiani colti ritengono da studipi e da ignoranti pensare che i difetti fisici siano evidenza di cattivo karma.   

Detto questo, Astavakra dimostrò grandissima saggezza tanto che venne invitato ad una importante riunione di sapienti indetta dal re Janaka, il re filosofo menzionato nel poema del Ramayana, padre di Sita, la moglie amatissima di Rama liberata dal fedele Hanuman, ma questa è un'altra storia. I miti sono un po' come le soap opera, in cui tutti sono parenti di tutti.
Astavakra si incamminò verso il luogo della riunione, ma la sua disabilità fisica non gli permetteva di camminare speditamente e quindi impiegò molto più tempo degli altri, arrivando quando il raduno era iniziato già da tempo. Quando fece il suo ingresso nel palazzo reale, tutti i saggi riuniti iniziarono fragorosamente a ridere ed a criticare il suo aspetto fisico. Allora il nostro disse:

"Sono venuto da lontano nonostante le mie cattive condizioni fisiche perchè mi era stato detto che in questo palazzo si trovassero persone di grande saggezza. Speravo di assistere a conversazioni illuminanti, sono davvero contrariato, non ho trovato altro che una riunione tra miseri calzolai." A questo punto il re Janaka chiese come mai chiamasse calzolai i suoi consiglieri, che in realtà erano tutti discendenti di Bramha e fini conoscitori dei Veda. Astavakra quindi continuò: "No, non sono sacerdoti ma calzolai, vedono solamente la pelle, la superficie, e su di essa basano il loro giudizio. Questa pelle è buona, questa pelle è liscia oppure è ruvida, ha il colore giusto o quello sbagliato. Venire è stata una perdita di tempo, essi non vedono lo spirito individuale e non hanno comprensione dello spirito supremo".

Il poema che narra queste vicende, la Ashtavakra Gita, chiamato anche Ashtavakra Samhita, è un testo dell'Advaita Vedanta ed è stato composto intorno al 500 A.C. E' quindi contemporaneo dei Sutra di Patanjali e della nascita del buddismo. Si rimanda quindi agli articoli su Patanjali per l'interpretazione dello yoga come ricongiungimento tra spirito individuale e spirito assoluto ed alla filosofia non dualista che ne è alla base, quello che ci importa in questo racconto è un'altro aspetto.

Astavakra sta dicendo apertamente alla corte del re che sono degli ingnoranti e degli sciocchi perchè giudicano le persone dal colore della loro pelle e dalla loro apparenza. Incredibile come uno scritto di 2.500 anni fa possa essere attuale. Come è possibile? Le evidenze storiche indicano che l'India era stata teatro di una grande migrazione, nella quale però i nuovi arrivati erano gli invasori ed erano probabilmente bianchi di pelle. Gli Ariani provenienti dal Centro Europa, intorno al 1.500 A.C. invasero infatti la valle del Gange, portando la loro lingua, il sanskrito, che infatti è una lingua indoeuropea come l'italiano, il latino e l'hindi e la loro religione incentrata sul culto di tre divinità principali. Ci piace pensare che il discorso di Astavakra si riferisca a questa mescolanza di razze e colori della pella e non possiamo non constatare come dopo 2.500 anni non ci siano più gruppi etnici con la pelle bianca in India.
 Il secondo grande messaggio del nostro saggio è quello di non giudicare dalle apparenze, di non discriminare chi è invalido o chi comunque non corrisponde alla nostra idea di perfezione del corpo o di sembianze in generale.

La leggenda dice che il re Janaka venne profondamente colpito da queste parole e cacciò tutti i saggi presenti per diventare allievo di Astavakra e la raccolta di scritti che porta il suo nome è proprio il racconto di questo rapporto tra allievo e maestro, con molti punti in comune agli Yoga Sutra di Patanjali. 

Come dicevamo in apertura la posizione del saggio Astavakra ci ricorda che i veri praticanti di yoga possono essere di qualsiasi forma o dimensione e possono eseguire le asana in qualsiasi modo sia a loro funzionale o congeniale. Come dice Alanna Kaivalya: La nostra flessibilità è misurata non dalla lunghezza dei nostri muscoli, ma dalla nostra volontà di migliorare le nostre sfide. 
Come affermato in apertura al presente articolo, astavakrasana riproduce il corpo di Astavakra ripiegato su se stesso in otto punti, ma soprattutto ci piace pensare che sia la posizione di chi non si ferma alle apparenze, non essendo in fin dei conti necessaria una grandissima forza, ma la qualità più importante sia il coraggio di "buttarsi in avanti" aprendo il proprio cuore. 

Oggi parleremo dell'origine del nome di koudinyasana. La posizione del saggio Koudinya fa parte della terza serie dell'Ashtanga Yoga ed è molto in voga anche nel vinyasa, nell'hata yoga e in molti altri stili, con entrambe le sue varianti (koudinyasana I e II). A differenza di tutti i miti legati alle altre posizioni dello yoga, la posizione del saggio Koudinya non affonda le sue radici nella mitologia induista, bensì in quella buddhista. Le due tradizioni, soprattutto alle origini del buddhismo fino alla sua dipartita dall'India, si incontrano e si sovrappongono in molti casi. Molti Induisti considerano infatti Buddha un'incarnazione di Visnù, la divinità che ha a cuore le sorti degli uomini.
Koudinya fu uno dei cinque discepoli più importanti di Siddhārtha Gautama, meglio conosciuto come Gautama Buddha, il Buddha storico o Buddha Śākyamuni che dir si voglia, o più semplicemente il Buddha. La storia del saggio Koudinya prende le mosse prima della nascita del Budddha durante l'attesa di sua madre, la regina Maya. Dopo venti anni di matrimonio la regina aspettava infatti il suo primo figlio e l'evento aveva generato grandissimo interesse.

Il re Suddhodana e sua moglie, fecero una grande riunione invitando i più grandi saggi e veggenti del loro tempo, con lo scopo di prevedere il futuro di Siddhartha, il loro figlio nascituro, come era costume all'epoca.  Uno ad uno i venerabili conventui predissero la grandiosità delle gesta di Siddhartha, che avrebbe governato su di un regno molto più grande di quello del padre, che avrebbe ristabilito la pace per tutti e che le sue gesta sarebbero state narrate per i secoli a venire. Il re era molto compiaciuto dal fatto che il regno  del figlio avrebbe superato il suo e che avrebbe portato la pace. Ancora un ultimo grande saggio doveva però compiere la sua profezia, il saggio Koudinya, che aveva servito la corte già da molto tempo ed era tenuto in grande considerazione, tanto che tutti aspettavano con trepidazione il suo oracolo.

Koudinya si alzò e disse: "Mio caro re, mia cara regina, è con immensa gioia che vi informo che vostro figlio diverrà uno dei più grandi re di tutti i tempi e che presedierà un regno molto più grande di quanto voi possiate mai conoscere e per molto più tempo di quanto possiate mai immaginare. Siddhartha non si siederà però su di un trono, egli rinuncerà infatti al trono che voi chiamate trono e lascerà il regno che voi chiamate regno per andare lontano dalla sua famiglia. Il suo sarà il regno della verità e della felicità. Questo regno di pace interiore lo farà diventare una delle figure più amate che il mondo abbia mai conosciuto."


Il pensiero che il figlio avrebbe abbandonato tutto fece infuriare e spaventare il re che scacciò e bandì Koudinya dalla regione, non prima però di compiere un'ultima predizione: "Quando Siddhartha raggiungerà l'illuminazione io sarò li e sarò il primo a chiamarlo Buddha, l'illuminato."
Come in molte circostanze analoghe, il re Suddhodana decise che la previsione non si sarebbe mai dovuta avverare, mettendo in atto una serie di accorgimenti che non faranno altro che dare seguito all'ineluttabile destino del figlio.

Mentre Siddhartha da bambino diventava uomo, il re Suddhodana e la regina Maya lo protessero in tutti i modi dal mondo esterno, non permettendogli mai di lasciare il palazzo reale.

Queste circostanze sono raccontate in molti testi sacri del buddhismo e sono divenute piuttosto famose, le storie si sovrappongono e si intrecciano variando molto in lunghezza e numero di dettagli. Di seguito ci atterremo ad una versione piuttosto concisa.

Inevitabilmente un giorno, nonostante la ritrosia del padre, il giovane decise di recarsi al mercato per vedere il mondo per la prima volta. Il re aveva posto in atto una messinscena affinchè il mondo sembrasse perfetto: ogni malato doveva rimanere a casa, ogni dettaglio era stato curato per essere meraviglioso, le strade erano decorate a festa e il giovane avrebbe incontrato sulla sua strada solo giovani sani, belli e felici. Questo sarebbe stato ciò che il figlio avrebbe dovuto sapere del mondo. Ma, dopo aver abbandonato la parata, girando improvvisamente tra i vicoli, Siddhartha incontrò tutti gli aspetti che gli erano stati preclusi fino a quel momento, compresi la sofferenza, la malattia, la povertà. Per la prima volta nella sua vita si trovò a contatto con la vecchiaia, la morte, l'infelicità e il contrasto fu molto più evidente che non se avesse condotto una vita normale. Quando tornò a casa Siddhartha decise che la sua vita sarebbe stata dedicata alla ricerca di un modo per porre fine alla sofferenza dell'umanità.

Siddharta decise quindi di abbandonare il palazzo e intraprendere un viaggio per mettere subito in atto il nuovo proposito di vita. Chi lo aspettava ai confini del regno per unirsi al suo pellegrinare? Ma naturalmente Koudinya. Altre versioni, che vogliono mettere in evidenza altri aspetti e sono molto più lunghe o dettagliate, narrano innumerevoli vicende prima del ricongiungimento dei due. La vita giovanile di Buddha è ricca di aneddoti e vicende, secondo alcuni si sposò ed ebbe un figlio, poi si fece asceta e monaco, eccetera, eccetera. Il cuore della narrazione che a noi però interessa, rimane sempre che Koudinya, cacciato a causa del suo vaticinio, si reincontra con il principe che è in cerca della soluzione ai mali del mondo.

Per molti anni Siddharta e Koudinya procedono insieme praticando un severo ascetismo, per liberarsi dall'attaccamento al corpo e alla mente, ma al contrario vanno incontro ancora a maggiori sofferenze. In tutti i racconti Koudinya è colui che rappresenta la via dell'ascesi, della severa rinuncia tanto che dopo un po' di tempo Siddhartha decide che questo è il modo sbagliato di ricercare la felicità e si allontana da lui iniziando il cammino della via di mezzo.

Dopo qualche tempo Siddharta incontra nuovamente il suo vecchio maestro Koudinya e gli espone la sua nuova teoria delle quattro nobili verità: Vivere significa soffrire, il desiderio è l'origine della sofferenza, l'esistenza di una via d'uscita alla sofferenza, che questa via d'uscita è il sentiero di mezzo. Esso comprende otto principi: giusta comprensione, giusti pensieri, giusto parlare, giusto agire, giusto sostentamento, giusto sforzo, giusta consapevolezza e giusta concentrazione. Inizialmente il saggio ha alcuni dubbi, che espone al giovane, come ogni buon maestro che testa la convinzione dell'allievo nelle proprie idee, e poi comprende definitivamente che egli è il Buddha, l'illuminato.
Buddha è  contemporaneo di Patanjali, l'autore degli Yoga Sutra e potremmo analizzare numerose analogie tra  lo yoga delle otto membra di Patanjali e questi otto principi chiave del buddhismo, ma il discorso ci porterebbe troppo lontano.

Dopo aver contribuito alla diffusione del Buddhismo, Koudinya si ritirò in solitudine sulle montagne dell'Himalaya.



La posizione del saggio Koudinya, rispetto ad altre che abbiamo analizzato, non richiama direttamente caratteristiche fisiche o iconografiche di colui che le da il nome. Essa rimanda piuttosto all'orizzonte buddhista. Non dimentichiamoci che lo yoga si è sviluppato essenzialmente in un ambiente Induista e che il buddhismo, pur essendo nato in India, già intorno alla fine del primo millennio dopo cristo, non era più diffuso quasi in nessuna regione del sub-continente.
La caratteristica più evidente del Buddhismo per gli Induisti è in ogni caso la via dell'equilibrio e del punto di mezzo, questo tratto identificativo si differenzia in modo sostanziale dalla via del distacco e dell'ascesi che sono caratteristici della spiritualità indù.

La via del buddhismo è una via di equilibrio tra gli eccessi, così come koudinyasana è una posizione di equilibrio sulle braccia, ma anche di equilibrio tra la forza e la flessibilità. Koudinya sembra dirci "resta in equilibrio sulle braccia, bilanciando la parte superiore e quella inferiore del corpo, come in equilibrio e in armonia bisogna restare nella vita" .

Eka Pada Koudinyasana resta una delle posizioni preferite da molti yogin, forse proprio per la grande sensazione di bilanciamento fisico ed interiore che se ne ricava.

Natarajasana è forse la posizione che esprime in modo più evidente il collegamento tra la mitologia induista e la pratica yoga, offrendo anche lo spunto per una riflessione sui collegamenti tra mitologia indiana e cultura occidentale. Questa posizione è infatti dedicata niente di meno che a Shiva, nella sua forma di Signore della danza, figura centrale dell'induismo. L'immagine sacra o la statua di Shiva danzante campeggiano in molte scuole di yoga, anche occidentali, nonchè in tutti i maggiori templi dello shivaismo e vedremo come ogni singolo dettaglio di questa raffigurazione rimandi ad elementi iconografici ben pricisi. Per una vicenda piuttosto affascinante, ed uno spirito tutto indiano di intendere il mondo, una gigantesca statua di Nataraja campeggia anche all'ingresso del Centro Europeo per la Ricerca Nucleare o CERN. Questo sarà il nostro punto di partenza alla ricerca del significato della posizione yoga dedicata a Shiva Nataraja.

Forse non tutti  sanno che dietro una posizione abbastanza comune, considerata "di equilibrio", ma soprattutto "di potenza", come la panca (detta anche bastone o asse),  si nasconde un retroscena mitologico e filosofico di tutto rilievo. Il nome sanscrito della posizione non rimanda infatti in nessun modo ad alcuna panca, ma letteralmente la parola vasistha significa "il migliore" o "il più saggio". La posizione yoga in questione è dedicata però nientedimeno che al saggio Vasistha, il primo dei figli nati dalla mente di Brahma,  il primo dei sette grandi Rishi o saggi della tradizione induista menzionati molte volte nei Veda. A loro sono dedicate le sette stelle più luminose dell'Orsa Maggiore (o delle Pleiadi nella costellazione del Toro, a seconda delle tradizioni). I saggi compaiono anche nella tradizione antica dei testi buddisti theravada indiani (nel Digha Nikaya ad esempio) e come vedremo infatti, alcuni elementi del racconto ricordano elementi tipicamente buddisti. Vasistha sarà il maestro di Rama, uno dei più celebri avatar di Visnu, e da qui si dipana il nostro racconto.